사진과 그림으로 보는 북한 현대사 - 기광서 | 김성보 | 이신철 | 역사문제연구소 | 웅진지식하우스(2004)

출발하여 밤길을 걸어가는데, 구성시를 들어가지 않고 산고지에 집결하여 식사 등을 하는데 찬 돌 위에서 달게 먹으면서도 항상 집 생각에 눈물이 날듯하여 참을 수 없다. 저녁을 먹지도 못하고 출발하는 바, 떠날 당시 찬바람이 죽죽 부는데 눈물이 자연히 나도다. 내 아무리 고향을 찾아갈 날이 있겠지 라고 굳게 각오하고 목적지를 향하였다. 태천시, 자성시는 여전하더니 전부 불태워지고 말았다. 

<1950년 12월 13일 인민군 병사의 일기 - 본문 83쪽>


이 책은 1945년 '조선민주주의인민공화국'의 건립부터 동구 사회주의 몰락 이후 현재에 이르는 북한, 북한 사회, 북한의 정치 경제사를 중심으로 알기 쉽게 풀어 쓰고 있는 일종의 역사책이다.  역사문제연구소가 기획하고 북한학을 공부하고 있는 소장파 학자 3인이 중심이 되어 북한 정부의 탄생부터 성공과 실패, 일반 주민들의 생활상들을 국제 정세의 변화 속에서 설명하고 있다. 이 책은 모두 6장으로 기획되어 있는데, 시간의 흐름에 따른 배열로 이루어져 있다. 제1장은 1945년 해방 이후 조선민주주의인민공화국의 수립에 이르는 시간들을 다룬다.

 


제2장에서는 한국전쟁의 준비부터 휴전에 이르는 기간의 역사를 다룬다. 제3장에서는 전후 재건과 하나의 정치 체제로 수립되는 북한의 사회주의에 대해, 제4장에서는 재건 이후 북한의 최고권력자로서 그 지위를 확실하게 자리매김한 김일성과 주체사상의 형성을, 제5장에서는 소위 '우리식 사회주의'라는 북한의 독특한 정치체제 형성을 다룬다. 이 시기의 우리식 사회주의란 것은 동서 데탕트 분위기와 중소분쟁 등 사회주의권 내부의 균열을 북한이 어떻게 견뎌냈는가를 다루면서 동시에 북한의 자력갱생 경제 체제가 부딪치는 한계를 함께 다룬다. 제6장에서 다루고 있는 북한은 우리에게도 비교적 잘 알려진 시기의 북한이다. 동구 사회주의의 몰락 이후 김일성 주석의 사망이라는 조선민주주의인민공화국 건국 이후 최대의 위기를 맞이한 북한과 그들의 선택에 대해 묻고 있다.


"사진과 그림으로 보는 북한 현대사"
란 제목에서도 알 수 있듯 이 책은 북한 현대사를 관류하는 시대의 흐름을 사진과 그림을 통해 보다 생생하게 보여준다. 우리는 이 책을 통해 그의 정치적 행보와는 상관없이 암암리에 너무나 '잘 생겼다고 소문난' 김일성 주석의 여러 얼굴들을 볼 수 있다. 시오노 나나미의 "로마인 이야기"에는 로마 내부의 권력 투쟁이랄 수 있는 마리우스와 술라, 이들의 사상과 지도에 따라 벌어졌던 로마의 내전에 대해 이야기하는 부분이 있다. 시오노 나나미는 이 장에서 매우 중요한 언급 한 가지를 한다. "내전은 짧으면 짧을 수록 좋다"는.....


내전이 그 어떤 전쟁보다도 잔인한 까닭에 대해 생각해본다. 한 마을에서 한 가정에서 아버지와 아들이 그간 사이좋게 지내던, 혹은 약간의 다툼이 있었다 하더라도 서로를 죽일 정도로 증오하지는 않았던 사람들이 어느날 갑자기 서로 무기를 들고 서로를 죽인다. 그것은 학교에서 벌어지는 집단 체벌과 흡사하다. 서로 마주 보게 만든 뒤 같은 급우의 따귀를 올려부치게 한다. 마주 하고 있는 급우는 나와 가장 친한 친구일 수도 있고, 정나미 떨어져 하던 인간일 수도 있고, 별로 관심이 없었지만 그렇다고 때려주고 싶을 만큼 미운 친구는 아니었다. 처음엔 장난스레 한 대 때린다.


그러자 옆에서 구경하던 선생님이 몽둥이로 한 대씩 쥐어박는다. 그러자 맞은 편 녀석이 보다 힘차게 때린다. 맞은 녀석은 다시 보다 힘차게, 보다 힘차게 서로의 귀뺨을 올려부친다. 그 격렬한 귀뺨 치기가 지난 뒤 한동안 이 반 아이들은 서로를 미워하게 된다. 내전이 잔인해지는 까닭, 그것은 서로를 잘 알고 있기 때문이다. 서로를 잘 안다고 생각한 이에게 당한 배신은 더욱 아프다. 이 책의 91쪽에는 낯익은 피카소의 그림 한 장이 소개되고 있다.
"한국에서의 학살"이다. 피카소가 한국전쟁 중 일어난 민간인 학살을 접하고 그렸다는 이 한 장의 그림이 증거하고 있는 것은 전쟁의 잔인함일 것이다. 혹자는 이 그림을 북한에서 일어난 신천학살을 다룬 것이라 분석하기도 한다. 신천학살이란 무엇이었던가? 북한 정부는 현재까지도 신천학살을 미군이 진주하며 일으킨 민간인 학살이라고 주장하고 있지만, 실제로는 미군과 국군의 입성 소식을 미리 전해듣고 봉기한 우익청년단들에 의해 일어난 사건이라는 것이 정설이다.


한국전쟁이 끝나고 북한은 이 문제를 어떻게 처리했는가? 북한 정부는 어째서 이 신천학살에 대한 진상을 알았을 텐데도 이를 미국의 소행으로 단정해버리고, 이들을 처벌하지 않았을까? 그것은 내전이었기 때문이다. 내전은 로미오와 줄리엣의 사랑도 이루어질 수 없게 만든다. 피가 피를 부르는 보복의 반복. 북한 정부는 이것을 그들 자신 속에서 일어난 사건이라는 사실을 너무나 잘 알았지만 이 사건을 외부의 적, 미국의 소행으로 규정함으로써 전쟁의 상처 속에서 다시 일어나야만 하는 그네들의 상처를 덮어버리는 정치적으로 올바르나 정치적으로 올바르지 않은 왜곡을 통해 치유한다. 북한으로서도 분단의 무게는 묵직했던 것이다.


한국전쟁은 미국이
"북한은 앞으로 100년이 걸려도 다시 일어서지 못한다"고  호언할만큼 잔인하고 처절했다. 한국전쟁 3년 기간 동안 미국은 북한에 대해 제2차 세계대전 당시 사용된 모든 폭탄양을 능가하는 폭탄을 투하했다. 그러나 북한 입장에서 보자면 한국전쟁은 패전이 아니었다. 제2차 세계대전을 통해 세계초강대국이 된 거인 미국을 상대로 싸워 북한 정권을 지켜냈기 때문이다. 김일성 정권은 이를 통해 1950년대 일어난 두 차례의 중요한 권력투쟁에서 승리했다. 물론 거기엔 우리가 미처 잘 알지 못했던 몇 가지 사건들이 소개되고 있다. 종종 북한의 정치사를 읽노라면 이것이 공화국의 역사인지, 아니면 고대 로마의 원로원에서 일어나는 정치인지 혹은 사마천의 사기에 등장하는 왕실 귀족들 사이의 정치인지 분간이 안 될 때가 있다. 김일성이 정권을 장악하는 과정, 정권에 대한 도전자 처리 등을 보면 더욱 그렇다. 이 책은 교과서이면서 동시에 참고서의 형태를 띈다. 개관하는가하면 부분적으로 잘 이해되지 않는 포인트들을 짚어준다. 그렇다고 우리는 북한을 잘 알게 될 수 있을까?


한반도...

단일 민족의 신화.
동일한 언어와 동일한 문화를 유지하며 살고 있으면서도 서로를 적대하는 마음의 강도만큼은 세계 그 어떤 국가간의 대립보다도 극심한 증오를 담아 우리는 서로 대치하고 있다. 냉전은 해방 이후 현재까지 반세기에 이르는 동안 밖으로는 남북한 간의 적대적 분단체제로, 안으로는 '국내 냉전(이 용어는 최장집 교수의 것이다)'이라 할 수 있는 보수적인 반공 질서를 통해 더욱 강화되어 왔다. 냉전과 분단체제는 우리 한국 사회의 악이면서 동시에 한국사회를 지탱하는 기둥이라는 이중적 역할을 해 왔다. 마치 "오토모 가츠히로""메모리즈(1995)"에 등장하는 '대포의 거리'에 살고 있는 사람들처럼 우리는 매일 포탄을 만들고 대포를 닦고, 네 거리 신호등처럼 일정한 시간이 되면 탄알을 장전하고, 거리를 측정한 뒤 한 방의 포화를 날린다.


이 대포를 처음 이 땅에 들여온 이들이 누구인지도 잊혀지고, 그 대포를 만든 이들이 누구인지도 잊혀지고, 그 대포가 누굴 겨냥하고 있는지도 잊혀지고, 그저 시간이 되면 울리는 자명종 태엽처럼 재깍이며 사람들은 국민이란 이름으로 태엽 인형처럼 움직인다. 재깍재깍.... 대포를 닦는 사람, 대포를 조이는 사람, 대포알을 만드는 사람, 매일 같이 학교에서는 탄도학을 가르치고, 이 국가의 모든 활동은 오로지 한 방의 포탄을 더 멀리, 더 높이, 더 힘차게 날리기 위해 이루어진다. 모든 생산은, 모든 학문은, 모든 여가는 어떻게 하면 한 방의 포탄을 좀더 잘 날릴 수 있을까를 고민하는데 쓰여야 했다. 대포 도시에서는 누구나 대포를 저주해선 안되었다. 대포의 존재 이유를 묻거나, 저주하는 것은 이 국가의 존재 자체를 부인하는 일이 되었다. 국가는 한 방의 대포를 위해 존재했고, 국민은 대포를 위해 아낌없이 자신을 바쳐야만 했다. 이 국가에 살고 있는 국민들이 절대적으로 염려하고 있는 것은 바로 대포의 안위였고, 사람들은 그것을 '안보'라 불렀다.


이 대포는 남한에만 존재하는 것이 아니라 거울처럼 쌍동이인 북한에도 존재한다. 거울 속의 쌍동이가 오른 주먹을 들면 거울 속의 상대방은 왼 주먹을 든다. 거울 속의 쌍동이가 왼 주먹을 날리면 상대방도 마주 닿을 듯 주먹을 날려온다. 그러나 이 주먹은 서로 맞닿아서는 안 된다. 왜냐하면 그랬다간 거울이 깨져버릴 테니까. 이 둘은 50년 전에 거울 너머로 서로에게 달려들어 피흘리며 싸운 경험이 있다. 누가 이들 사이에 이렇듯 보이는 보이지 않는 거울을 두었는가? 누가 냉전이란 겁나게 반짝이는 살기등등한 거울을 두었는가? 누가 이들로부터 서로를 겁주고 으르렁대도록 만드는 거울을 한 방에 날려줄 것인가?


아쉽게도 이 책은 그런 사실에 대해 가르쳐주지는 않는다.

다만 거울 너머 저 편의 땅에도 사람들이 우리와 같은 사람들이 살고 있었다는 사실을 역사적으로 가르쳐 줄 뿐이다. 이 책은 매우 조심스러운 서술들로 일관한다. 그도 그럴 것이 대포국가에 살고 있는 국민들은 대포의 존재 이유에 대해서는 망각하고 있으나 대포의 존재 자체에서 안위를 느끼기 때문에 그 대포가 결국 아무도 죽이지 못하거나 모두를 죽일 수 있다는 사실을 잊고 있다. 냉전이 이 국가에 자유주의와 민주주의의 이념과 실천을 가져다 주었는가? 사람들은 모두 그렇지 않다는 걸 안다. 그러나 먼 북방에서 일어나는 한 오라기의 연기에도 기겁하며 새로운 대포를, 보다 구경이 크고, 보다 멀리 나아가고, 보다 많은 사람들을 죽일 수 있는 대포를 만들고, 수입하느라 온 힘을 다 한다. 그에 대해 이의를 달았다간 대포가 만들어낸 거대한 파놉티콘에서 다시 보다 음침하고, 보다 깊숙한 감옥으로 옮겨진다.


이 책이 다루고 있는 부분에서 가장 미약한 부분은 아이러니하게도 북한의 가장 강력한 파트너인 남한에 대한 것이다. 가령 북한에서 지난 1950년대 일어났던 두 번의 권력 투쟁에 대해 이 책은 중국의 팽덕회와 소련의 미코얀의 역할에 대해 언급하고, 헝가리에서 일어난 의거에 대해 다룬다. 하지만 북한의 반쪽 거울인 남한이 어떻게 북한을 궁지로 몰고, 서로의 독재권력이 공고히 할 수 있었는지에 대해서는 자세하게 다루지 못하고 있다. 그것이 꼭 이 책의 한계라는 것은 아니다. 어차피 그런 일은 남북한 사이를 가로지르는 휴전선이 사라진 뒤에도 한참의 시간이 흘러야 비로소 가능할 것이기 때문이다. 오랫동안 북한에 대해 알고, 이해하려는 시도는 적을 이롭게 하는 이적 행위로 규정당해 왔다. 권력의 최상층부에 있거나, 정치적으로 탈색된 학문 분야에 있어서만 그것이 부분적으로 허용되어 왔다.


우리는 우리의 반쪽을 너무나 모른다. 너무나 모르지만 정치적 좌파도, 우파도 통일을 주문외우듯 암송한다. 오로지 국민들만이 통일이 우리에게 줄 충격에 대해 염려하고 있는지도 모르겠다. 오늘날 남한의 일반적인 상식을 갖춘 시민들이 두려워하는 것은 북한이 남침해올까 하는 문제가 아니다. 그네들이 두려워 하는 것은 어느날 갑자기 아무런 준비없이 통일되었을 때 북한 사람들이 난민처럼 휴전선을 넘어 남한으로 쏟아져 들어올까 그것이 두려운 것이다. 오늘날 북한은 더이상 적대적 존재이기 보다는 우리의 발목을 잡는 애물단지 취급을 받는다.


마치 생판 한 번 본 적 없는 멀고 먼 친척이 어느날 갑자기 일가족을 대동하고 나타나 우리는 혈연이니 먹을 걸 다오. 입을 걸 다오. 나도 같이 좀 살게 해다오. 떼쓰는 것처럼 인식된다. 우리가 과연 진정으로 통일을 바라고 있는 것일까? 우리는 과연 진정으로 북한 사람들과 함께 살아갈 각오를 하고 있는 것일까? 물론 이 책의 저자들도 이 책을 통해 그런 고민에 대한 해결책을 줄 수 있다고 믿지 않는다. 지금 우리는 이 책을 통해 첫발을 내딛었을 뿐이다. 나는 그 첫발에 많은 점수를 주고 싶다. 이유없이 동상처럼 서 있는 거대한 대포의 그늘에서 이제막 벗어나려는 우리들에게 북한은 멀리 있지 않다. 그들은 우리가 원튼 원치 않든 우리들의 그림자니까.

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Posted by 바람구두 windshoes

조국은 나를 인정했다(우장춘 박사 일대기) - 쓰노다 후사코 | 오상현 옮김 | 교문사(1992)





'우장춘 박사'란 이름 석자를 떠올리면 머리속에 자동적으로 연상되는 건 '씨없는 수박'이다. 파블로프의 개처럼 오랫동안 그렇게 암기되었기 때문이다. 선입견이란 건 그래서 무섭다. 그런데 이 책의 저자 쓰노다 후사코는 우장춘 박사가 씨없는 수박을 처음 만들어낸 사람이 아니라고 말한다. 이 수박을 처음 만들어 낸 사람은 일본 교토대학의 기하라(木原均)임에도 불구하고 우장춘 박사라고 한국인들은 잘못 알고 있다는 것이다.

 

지금도 한국에서는 우장춘 하면 '씨없는 수박', '씨없는 수박'하면 우장춘이라고 하면서, 이 수박은 늘 그와 일체가 되어 거론되고 있다. 일반 대중은 우장춘을 '씨없는 수박'의 개발자로 믿어 의심치 않는다.
1988년 12월만 부산에 체재하고 있던 나는 어느 신문사의 인터뷰에 응하여 "다음 작품은 우장춘 박사의 전기"라고 밝혔고, 기자의 질문에 취재의 내용을 꽤 상세하게 답변했다. 그것은 사진과 함께 크게 게재되었는데 '씨없는 수박'에 관한 나의 주장은 실리지 않았다. 그 때도 역시 나는 잘못 전해 내려온 우장춘에 대한 강한 이미지를 곰곰이 생각해 볼 수 있었다. <본문 251쪽>

 

요사이 모 방송에서 지난 시대의 우리 역사 인물들을 다큐멘터리로 방영해주는 프로그램이 있다. 내 기억이 맞다면 장기려 박사, 무위당 장일순 선생 등과 같이 현재로부터 그다지 멀지 않은 근과거의 인물들을 주로 선정해 방송하고 있다. 아무래도 우리가 살고 있는 지금의 시점과 그리 멀지 않은 시대의 사람들이므로 오히려 우리가 잘 몰랐던 이들에 대해, 우리가 지금 누리고 있는 시대의 혜택이 그들이 스스로의 삶을 굄돌로 내준 덕이란 사실을 새삼 깨닫게 해준다. 그 가운데 한 사람이 바로 이제부터 말하고자 하는 우장춘 박사다. 때마침 우장춘 박사에 대한 이 전기 작품을 다 읽은 직후라 방송을 보니 무척 반가운 마음이 들었다. 다만 한 가지 반드시 지적하고 싶은 것이 있는데, 그 방송 프로그램도 그렇고, 요 근래 아동용 전기물로 만들어진 다른 책들도 거의 대부분은 이 책 쓰노다 후사코의 "조국은 나를 인정했다"에 크게 빚지고 있다는 점이다.

 

앞서 쓰노다 후사코가 우장춘 박사가 '씨없는 수박'을 만든 사람이 아니라 일본의 기하라가 만들었다고 이야기한 부분을 읽고, 어떤 이는 자신이 알고 있던 상식이 틀렸다는 사실 앞에 잠시 의아해졌을지도 모르겠다. 그냥 위에 인용된 부분만 읽노라면 쓰노다 후사코가 악의적인 의도로, 최근 새로운 과학적 우상으로 떠오른 황우석 박사 이전, 한국인들의 과학적 우상이었던 우장춘 박사의 업적을 폄하하려는 건 아닌가 생각할 수도 있다. 일단 쓰노다 후사코 개인이 아니라 나자신만 하더라도 일본 작가들(소설가를 이야기하는 건 아니다)이 쓴 책들에 대해 비교적 곱지 않은 시선을 갖고 있는 편이다. 예를 들어 "로마인 이야기""시오노 나나미", "대영제국 쇠망사""나카니시 테루마사" 같은 정치학자의 글을 읽노라면 종종 그네들의 시선이 가치중립을 가장한, 보수주의 내지는 국수주의적 시선을 드러내고 있음을 발견하기 때문이다.(나카니시 테루마사의 경우엔 일본의 대표적 우파 지식인 중 하나란 사실을 최근에 확인하기도 했지만.)

 

우장춘 박사의 일대기인 "조국은 나를 인정했다"의 저자 쓰노다 후사코에 대해 내가 아는 바는 그리 많지 않다. 1914년 도쿄 출생에 프랑스 소르본느 대학에서 수학하고 이후 10년간 프랑스에서 체류하며 1960년부터 일본의 "분게이슌주(文藝春秋)"지로 집필활동을 시작했다. 일본의 연구자들 특유의 정밀한 취재를 바탕으로 군인들의 전기를 많이 집필했다고 하는데, "민비암살"이란 책을 내면서 한일간의 역사문제에 대해서도 많은 관심을 갖게 되었다고 한다.("민비암살"은 국내에선 지난 99년 "명성황후 - 최후의 새벽"이란 제명으로 조선일보사에서 나왔으나 현재는 절판이다.) "민비암살"을 읽어보지 못했으나 일본 내의 평가와 한국에서의 평가가 동일하게 나오기는 어려웠으리라 생각하고, 이에 대한 가치 판단은 잠시 유보할 수밖에 없다. 다만, 이런 선입견을 배제하고 우장춘 박사의 일대기를 읽는 재미는 제법 쏠쏠하다. 무엇보다 쓰노다 후사코 자신의 문장은 비록 내가 일본어를 할 줄 아는 사람이 아님에도 불구하고 쓰노다 후사코의 글쓰기는 문장의 흐름을 탈 줄 아는 사람일 거라는 생각이 들었다(물론 번역 작가의 공로도 크다고 생각한다). 


▶ 우장춘 박사의 어린 시절 가족 사진 : 왼편이 아버지 우범선, 우장춘, 어머니 사카이 나카


잘 알려진 대로 우장춘 박사는 명성황후 시해 사건에 연루되었던 아버지 우범선과 일본 여성인 사카이 나카(酒井仲)의 아들이다. 저자 쓰노다 후사코는 이를 한일최초의 국제결혼이었다고 하는데, 아버지 우범선은 중인 출신으로 조선 훈련대 제2대대장을 맡았던 직업 군인이었다. 명성황후 시해사건을 기획했던 일본의 미우라 공사는 이를 임오군란처럼 조선 내부의 문제로 조작하기 위해 대원군과 조선 훈련대를 동원했는데 우범선이 이때 전모를 알고 참가했는지, 내용도 모른 체 끌려나왔다가 역적 누명을 쓰게 된 것인지는 역사가 알려줄 수 있는 범위 밖에 있는 듯 싶다. 다만 우범선은 맏아들 우장춘과 둘째를 남겨놓고 조선인 자객에 의해 일본에서 암살당한다. 이때부터 홀로 남겨진 우장춘의 모친 사카이 나카는 어린 두 형제를 훌륭하게 키워낸다. 한 사람은 조선인으로 다른 한 사람은 일본인으로...

 

우리가 알고 있는 우장춘의 모친에 대한 전설 같은 이야기들은 쓰노다 후사코에 의해 면밀하게 검증된다. 우장춘 전기인 이 책의 초반부에는 그간의 전설 같은 이야기들이 마치 '씨없는 수박' 이야기가 그랬던 것처럼 실제와 달리 크게 부풀려진 이야기인 듯 싶다는 쓰노다 후사코의 추측이 보인다. 그러나 후사코의 추적이 현해탄 너머 한국으로 건너오면서 우장춘이 생전했던 이야기들을 기억하는 후학들의 증언을 종합해본 결과, 사카이 나카 여사가 우장춘에게 심어주었다는 민족 의식은 전설이 아니라 실화였음이 입증되는데 이 대목이 사뭇 감동적이다. 남편이 암살당한 뒤 나카는 홀로 자립하여 두 아들을 키운다. 그 와중에 경제적 어려움에 시달린 나카는 아들 우장춘을 고아원을 운영하는 절(동경의 희운사)에 맡기게 되는데, 1년 뒤에 찾으러 갔을 때 우장춘은 거의 영양실조 상태였다고 한다. 나카는 남편 우범선의 묘지를 팔아 자식들의 교육비에 보탰다.

 

예를 들어, 우장춘이 어렸을 때 울면서 집으로 돌아와 '아이들이 조선인이라고 모두 나를 구박했다'고 말하자 어머니가 정색을 하며 '그럼, 네가 조선인이 아니냐'고 되물었다. '조선인에게 조선인이라고 말했는데 왜 우느냐. 그래, 나는 조선인이다라고 당당하게 대답하면 되지 않느냐'고 타일렀다고 한다. 조선인이라는 것에 긍지를 가지라는 이야기가 사실이었다는 것이다. 이런 어머니의 교육 속에 자란 우장춘은 일본에서 전쟁 물자를 생산해야 할지도 모르는 공학 대신 농학을 전공했고, 훗날 조선이 독립하는 날 자신의 배움이 큰 쓸모가 있을 것이라 생각했다고 한다. 그리고 드디어 조선이 독립했다. 한국에서는 우장춘귀국추진위원회가 결성된다. 그런데 어째서 일개 농학박사에 불과한 우장춘에 대해 귀국추진위원회까지 결성되었을까.

 

우장춘 박사가 '씨없는 수박'을 만든 사람은 아닐지라도 그의 명성은 육종학 분야에서는 이미 세계적인 것이었을 만큼 뛰어난 육종학자였기 때문이기도 하지만, 그보다는 당시 우리 농업 전반이 커다란 위기를 맞이하고 있었기 때문이다. 당시 우리 농업은 종자 대부분을 일본의 종자회사들에 의존하지 않을 수 없는 상황이었다. 일본의 패망으로 우리 농업은 더이상 일본의 종자회사들에 의존할 수 없는 상황이었다. 당장 종자를 사올 만한 외환도 비축되어 있지 않은 상황이었다. 종자문제가 해결되지 않고서는 신생독립국 한국의 농업은 당장이라도 파탄날 상황이었다. 농업이 파탄난다는 것은 그대로 굶주림과 국민 건강에 심각한 위협이 되었다. 한국에서는 대대적인 모금운동이 일어났고, 당시 초대 농립부장관이던 죽산 조봉암이 나서 이승만 대통령에게 우장춘 박사의 귀국 문제를 정식으로 건의하게 된다.



- 육종학자로서 우장춘의 명성은 세계적인 것이었다. 1950년 봄 한국전쟁이 발발하기 직전 그는 일본의 가족들과 마지막 가족 사진을 촬영하고 한국으로 귀국한다.

 

1950년 3월 8일 드디어 일본에서 우장춘 박사가 귀국한다. 우장춘은 "저는 지금까지 어머니의 나라인 일본을 위해서 일본인에게 뒤떨어지지 않을 정도로 노력해 왔습니다. 그러나 지금부터는 아버지의 나라인 한국을 위해서 최선을 다할 각오입니다."라고 말했다. 그는 "저는 이 나라에 뼈를 묻을 것을 여러분에게 약속합니다."라는 말을 끝으로 귀국인사를 마쳤다. 당시 우리나라 GNP는 50달러에도 미치지 못하던 때였으나 귀국추진위원회는 일본에 남겨질 우장춘 박사의 가족들을 위해 생활비로 1백만 엔 가량을 송금해주었다. 그런데 우장춘은 한국으로 오면서 이 돈을 모두 연구 기자재를 구입하는데 사용했다. 일본의 가족은 더욱 궁핍해질 수밖에 없었다.

 

그가 말년에 병들어 누운 병실엔 그가 한국 땅에서 공들여 키워 낸 가장 훌륭한 묘목들이 연이어 찾아왔다. 한 번은 벼를 담당하는 양춘배가 서울에 갈 순서가 왔는데, 우장춘 박사는 그에게 잘 와주었다고 격려를 하면서도  "벼는 어떻게 되어 가나.... 가져왔나?" 라고 물었다. 스승의 병환만을 염려한 나머지 그가 벼의 생육에까지 그토록 관심을 기울일 것이란 생각을 미처 하지 못했던 것이다. 결국 부산으로 연락해 다른 제자가 벼를 가지고 서울에 왔고, 그는 누운 상태에서도 벼의 생육을 잘 관찰할 수 있는 위치에 두었다. 1959년 8월 7일 오전 농림부로부터 대한민국 문화포장을 수여하기로 했다. 농림부 장관 이근식이 우장춘의 가슴에 문화포장을 걸쳐주고 짤막한 축사를 낭독하자 우장춘은 눈을 감고, 떨리는 손으로 살며시 포장을 쥐고 이렇게 말하며 눈물을 흘렸다고 한다.

 

 

"고맙다.... 조국은 나를 인정했다."

 

그리고 8월 10일 오전 세시 십분 그는 세상을 떠났다.

우리가 오늘날 즐기는 김치의 재료인 배추와 무를 비롯한 우리 음식의 여러 필수적인 먹을 거리들, 야채들 거의 대부분은 우장춘 박사와 그의 제자들이 연구한 종자에 의한 것이다. 그가 연구하기 이전의 우리 푸성귀들은 지금과 같은 모양이 아니었다고 한다. 다른 여러 관점에서 보자면 "과학과 국가권력"의 문제는 심각하게 고려해봐야 할 일이긴 하다. 그러나 우장춘의 생애에는 그것을 뛰어넘는 감동이 있다. 이 책을 읽으며 한 가지 부끄러웠던 것은 그가 베풀어준 혜택의 열매를 가장 많이 맛보고 있는 우리들 자신이 그에 대해 지나치게 무관심했던 것은 아닌가 하는 것이다. 이 책이 나오기 이전에도, 그리고 이 책이 나오고 거의 20년이 되어가는 지금에도 우장춘에 대한 더 좋은 연구서적이 나오지 않고 있다는 점이 바로 그것이다.

 

* 이 책은 시집 한 권 값에 맞먹을 만큼 저렴하다. 한 권 구입해서 아이들과 함께 읽어보시길... 시중에 아동용으로 나온 우장춘 전기들도 모두 이 책을 참고하고 있으니 부모가 먼저 읽고 아이들과 이야기해보는 것도 좋지 않을까. 아직은 검증되지 않은 황우석 박사 전기도 나왔다는데...


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Posted by 바람구두 windshoes

비잔티움 제국사 324-1453  |  게오르크 오스트로고르스키 | 김경연  한정숙 옮김 | 까치글방(1999)




천년제국 : 비잔티움 324-1453을 이해하기 위해

나는 역사 공부를 즐기는 편이다. 그간 역사를 공부하면서 내가 깨우친 것이 한 가지 있다면
"제국은 스스로의 힘을 파악하지 못할 때 가장 강성하고, 경계를 세우는 순간부터 몰락하기 시작한다"는 것이었다.

종말론적인 기독교에서는 종종 천년왕국의 도래를, 불교의 미륵신앙처럼 이야기한다. "천년왕국""신약성서"의 '요한의 묵시록' 제20장에 적힌 문장에 대한 해석에서 비롯된 것으로 최후의 심판이 있기 전에 그리스도가 지상에 재림하여 1,000년간 통치한 뒤 세상의 종말이 온다는 해석이다. 신앙으로서 믿고, 안 믿고의 문제가 아니라 나는 그 '천년'이란 시간에 주목해보고 싶은데, 이 책 "비잔티움 제국사"엔 굳이 324년으로부터 1453년 비잔틴 제국의 멸망에 이르는 시간을 명시해두고 있다. 이 때 내가 놀라고, 의문을 품은 것은 두 가지인데 하나는 비잔티움 제국이 무려 1,129년간 존속했다는 것이고, 다른 하나는 흔히 "비잔티움 제국(Byzantine Empire)"의 건국을 기점으로 로마 황제였던 콘스탄티누스가 수도를 콘스탄티노플로 천도한 330년 5월 11일을 기점으로 하는 경우가 많은데 이 책은 어째서 324년으로 명시하고 있을까 하는 것이었다. 나는 그 의문을 푸는 것이 이 책을 이해하는 핵심 키워드가 되지 않을까 생각해보았다. 즉, 비잔티움 제국은 어떻게 천년제국을 건설하고, 유지할 수 있었는가 하는 것, 어째서 저자는 324년을 기점으로 잡고 있으며 그것이 유의미한 것이라면 그것을  이해하는 것이 이 책이 의도하는 목적 - 즉, 비잔티움 제국을 이해하는 것 - 에 어떤 영향을 줄 것인가 하는 것이다.

먼저 고백할 것은 올해 목표로 세웠던 "서양중세사 이해"를 위한 나의 독서 계획에 따라 구한 책이긴 했지만, 책을 읽으면서 중도에 몇 번이고 덮고 싶다는 생각이 들 만큼 이 책은 내게 어려웠다. 사실 이 책의 번역자들이 말하는 것처럼 우리에게 명사 "비잔티움"은 오랫동안 그저 영어의 형용사적 표현인 "비잔틴"이었다. 여기엔 영어식 표기를 그대로 받아들인 우리들의 문제이기도 하겠지만, 그만큼 비잔티움 제국이 우리에겐 '잊혀진 제국'이자, 별관련이 없는 제국이었기 때문이기도 했다. 그것은 나에게도 마찬가지여서 내가 알고 있는 비잔티움 제국이란 그저 비잔틴 미술의 몇 가지 양식인 이콘(icon) 성화들, 모자이크 양식이나 독특한 문양, 성상숭배를 둘러싸고 벌어졌던 서로마교회(가톨릭)와의 논쟁, 동아시아적인 정치술로 폄하되는 매수와 모략, 암살의 정치, 이슬람 제국의 침공을 견뎌내게 했다고 전하는 "그리스의 불(Greek fire)", 고구려 철갑기병을 연상케 하는 비잔티움 제국의 주축이 되었던 중기병 카타플락타이(Cataphract), 콘스탄티노플의 일곱겹 성벽과 이를 둘러싸고 이슬람제국의 메메드 2세와 벌였던 사투 등등에 불과하다. 그나마도 서로 연결되어 이해되었던 것이 아니라 각각 별개의 것으로 알고 있었을 뿐이고, 시오노 나나미의 전쟁3부작 중 하나인 "콘스탄티노플 함락"이 그나마 비잔티움 제국에 대한 나의 궁금증을 조금 덜어주었을 뿐이다.

어떤 한 나라, 그것도 천년의 역사를 가진 제국의 역사를 이해하기 위해서는 적절한 사전 지식이 필요하지만, 나에겐 비잔티움 제국의 일곱 겹 성문을 열어젖히기에 아는 게 너무 없었다고 할 수 있다. 국내에서 비잔티움 제국에 대해 다루고 있는 책들이 태부족하단 것도 비잔티움 제국에 다가서기 어렵게 만들었던 것도 사실이다. 가령 비잔틴 미술이 아니라 비잔티움 제국에 대해 다루고 있는 책들은 미셀 카플란의 시공디스커버리 총서 79 "비잔틴 제국 : 동방의 새로운 로마" 와 앞서 말한 시오노 나나미의 책, 그리고 예전에 <한국일보, 타임라이프북스>에서 펴냈던 것을 가람기획에서 재출간하고 있는 "타임라이프세계사" 시리즈 정도가 '비잔틴 미술'이 아닌 비잔티움 제국에 대한 책이라고 할 것이다. 내가 읽은 것들도 저 정도다. 그외에는 서양중세사를 다루는 과정에서 일부 언급하고 있는 정도라 할 수 있다. 그러니 이 책이 읽기 쉬울 리 없다. 그나마 이 책은 "게오르크 오스트로고르스키(Georg Ostrogorsky)"가 일반 대중들을 위해 쉽게 읽을 수 있도록 풀이한 것이라고 하니 숨이 턱턱 막혀 올 밖에... 그러나 바로 그와 같은 이유로 이 책은 소중하다.




비잔티움 제국은 어떻게 천 년간 유지될 수 있었나?

내가 던졌던 첫 번째 질문 "비잔티움 제국은 어떻게 천 년간 유지될 수 있었나?"에 대해 저자인 "오스트로고르스키"는 이렇게 대답한다.

비잔티움 발전의 주된 원인은 로마의 국가제도와 그리스 문화 그리고 기독교 신앙이다. 이 세 요소들 가운데 어느 하나를 제외한다면 비잔티움의 본질은 생각할 수 없다. 우리가 흔히 비잔티움 제국이라고 부르는 역사적 구조물은 헬레니즘 문화와 기독교라는 종교 그리고 로마의 국가형태가 종합되면서 비로소 성립했다. <본문 9쪽>


석학만이 내릴 수 있는 명쾌한 해석이면서, 이 책의 첫 문장이기도 하다. 기억이 정확하다면 학교 세계사 시간에 나는 서로마제국의 멸망을 기점으로 서양 중세가 시작되고, 동로마제국의 멸망을 기점으로 서양 근대가 시작된다고 배웠다. 어찌되었든 오스트로고르스키식 표현을 빌자면 서양이란 역사적 구조물은 로마제국의 국가제도와 기독교 정신, 그리고 동양으로부터 전해져 온 문명에 의한 것이며 이 중 어느 하나를 빼놓고서는 말할 수 없다고 할 수 있다.

그럼에도 불구하고 비잔티움 제국의 역사는 오랫동안 서유럽인들에 의해 무시당해왔고, 이런 그들의 경향은 우리들에게도 고스란히 전해졌다. 이런 비잔티움 제국에 대한 서유럽인들의 폄하는 역자 후기에도 있지만 "로마 제국 쇠망사"를 저술한 에드워드 기번(Edward Gibbon, 1737-1794)의 영향이 컸다고 할 수 있다. 그는 영국의 부유한 지주계급 출신으로 평생을 독신으로 살며 로마사 집필에 매진한 역사가이다. 그가 살았던 시대는 영국과 프랑스가 치열한 식민지 쟁탈전을 벌이던 시대였고, 영국에서는 산업혁명이 일어났다. 부르조아지들이 성장하고 프랑스에서는 혁명이 일어났다. 그가 "로마제국 쇠망사" 전 6권을 발간하던 해에 엠마누엘 칸트가 "실천이성비판"을 발간했고, 루이16세는 삼부회의 소집을 결정했다. 그는 그런 시기의 역사가였다. 계몽주의 시대의 역사가들은 합리주의에 기초를 둔 역사연구를 통해 과거에서 현재로 이어지는 도덕성의 문제를 다룸으로써 불변하는 보편적인 인간상을 보여주려고 했다. 그들은 인간의 이성을 믿었고, 인간의 진보를 믿었다. 그에 따라 과거의 역사에서 등장하는 미신, 환상, 종교적 신앙 등은 위험한 것으로 간주하는 경향이 있었다. 우리 식으로 하자면 맥락상 위당(爲堂) 정인보(鄭寅普), 단재(丹齋) 신채호(申采浩) 선생을 포함시킬 수 있을 것이다.


▶ 동로마의 마지막 황제 콘스탄티누스 11세

게다가 에드워드 기번은 16세 때 옥스포드 대학에 입학했다가 종교적인 문제로 인해 퇴교당한 경험도 있었다. 물론 그가 계몽주의적 입장에 서서 "로마제국 쇠망사"를 기술한 것을 그런 사적인 이유에서만 볼 수는 없을 것이다. 그는 서로마 제국의 멸망을 다신교적인 보편성에 기대고 있던 로마 제국의 기풍이 기독교화로 말미암아 훼손된 것으로 보았고, 그로인해 서로마 제국이 멸망에 이른 것으로 해석했다. 이는 기독교적 믿음이 제국 형성의 기초가 되었던 동로마 제국에 대한 폄하로 이어졌고, 이런 그의 영향력은 오늘날 시오노 나나미의
"로마인 이야기"까지 고스란히 이어지고 있다. 한 국가의 몰락, 서구 문명의 근간을 이루던 대제국의 멸망의 원인을 어디에서든 찾아내야 하는 것은 옳을 것이고, 거기엔 이들 역사가들의 해석도 존중되어야 할 것이다. 그러나 로마 제국의 멸망 원인을 기독교화에서만 찾는 것은 문제를 지나치게 단순화시키는 것이다. 게다가 기번은 동로마 제국 자체를 서양 중세의 암흑기와 별반 다르지 않았던 것으로 손쉽게 규정하는 듯 보인다. 오늘날의 역사가들은 서양 중세를 계몽주의 시대 역사가들처럼 암흑기로 보지도 않을 뿐더러 근대의 중요한 맹아들을 품고 있던 새로운 시대로 해석하려는 경향을 보이고 있다.

동로마인들은 스스로를 '비잔티움적인 사람'들로 생각하지 않았으며, 그런 말 자체를 알지 못했다. '비잔틴'이란 말 자체가 후세인들이 그들을 규정하며 붙인 말이었을 뿐, 그들 스스로는 로마인으로 생각했다. 서로마 제국의 멸망 이후 안정을 찾은 과거의 게르마니아 일대를 차지한 서유럽인들은 스스로를 로마의 후예로 생각하고자 했다. 그들은 로마 제국의 힘의 상징인 로마군단의 독수히 휘장을 제국의 상징으로 삼았고, 이런 전통은 오늘날까지 이어져 독일, 오스트리아, 러시아, 미국 모두 국가 상징을 독수리로 삼았다. 동유럽의 작은 국가인 "루마니아"는 국명 자체가 "Rumania"다. 그네들은 그렇게 말할 권리가 있을 지도 모르겠다. 그들의 혈통 자체가 로마인들과의 혼혈로 이루어졌고, 라틴인에 가까운 언어와 형질을 지녔다고 하니 말이다. 그렇게 로마제국이 서구 문명에 끼친 영향력은 압도적이었다. 비잔티움 사람들이 스스로를 로마인으로 여긴 것은 당연한 결과였을 것이고, 실제 제국 말엽에 이르렀을 때는 과거의 로마제국과는 상당히 다른 형태가 되었음에도 그들은 멸망하던 그 순간까지 로마인으로 살다 죽었다.

비잔티움 제국이 천년을 존속할 수 있었던 원인에 대해 저자의 표현대로 "로마의 국가제도와 그리스 문화 그리고 기독교 신앙"에 동의한다고 하더라도 좀더 세밀하게 들여다보면 저자가 앞서 강조한 것과 다른 원인 몇 가지를 더 추가할 수 있다. 물론 저자 역시 책에서 언급하고 있는 것들인데, 정리해 본다면 다음과 같다. 우선  시간적으로 이슬람제국과 서유럽제국의 세력 판도가 최전성기를 맞이하기 전이었다는 것이고, 공간적으로는 이들 두 세력의 완충지대에 위치하고 있었다는 것 역시 중요하다. 다른 한 가지는 비잔티움 제국의 탁월한 관료제도인데, 익히 잘 알려진대로 동로마제국의 황제들은 마치 로마제국의 말기 황제들이 그러했던 것처럼 종종 비참한 최후를 맞이했다. 그럼에도 불구하고 제국의 안위 자체가 지켜진데는 일반 백성의 입장에서는 곤혹스러웠을 테지만 관료제도 자체가 튼실했던 탓이다. 비슷한 시기의 서유럽 군대의 엘리트 계급이랄 수 있는 기사들이 사실상 문맹이었던 것과 비교해보면 동로마의 군대의 주축을 이룬 귀족들은 최고의 지식인들이라 할 수 있다.

거기에 덧붙여 비잔티움 제국이 오랫동안 독점해오다시피 한 동방무역을 통해 벌어들인 경제적 성공도 크다. 동로마는 로마제국의 라티푼디움(latifundium)체제 아래에서 희생당한 소규모 농민들들의 예속 상황을 완화시키고 이들을 군사력의 주축으로 삼는 건실한 체제를 복원할 수 있었다. 비잔티움 제국이 로마 제국의 계승자를 자부한 만큼 정복 전쟁에 나설 수는 없었던 근본적인 요인은 주변 국가들의 강성함에도 이유가 있었지만 토지와 지역에 기반한 농민으로 이루어진 군대가 자기 지역을 떠나 정복전쟁에 나서는 일 자체를 꺼려한 탓도 크다 할 것이다.


324-1453년의 의미는 무엇인가?

앞서 비잔티움 제국의 시작을 330년 5월 11일로 잡지 않고, 324년으로 잡은 이유는 무엇이고, 그 의미는 무엇인가를 물었다. 그렇다면 324년엔 무슨 일이 있었던 걸까? 서기324년 콘스탄티누스 황제는 동부 황제 리키니우스를 격파하고 로마제국을 재통일했다. 이전까지 비잔티움은 고대 그리스가 세운 식민지에 불과했다. 나는 저자 오스트로고르스키가 330년을 기점으로 하지 않고, 324년을 기점으로 잡은 데에는 다음의 이유가 있다는 생각을 했다. 그것은 로마의 진정한 계승자가 누구인가?를 확실히 해두고 싶었기 때문이라고 말이다. 비잔티움 제국의 역사를 간략히 살펴보면 서기 330년 콘스탄티누스가 수도를 콘스탄티노플로 옮겨오고, 유스티니아누스 때의 과도기를 거쳐 헤라이클레이오스 황제기에 이르러 강력한 중앙 집권 조직과 기독교, 동방적 색채를 두루 갖춘 전제국가가 되었다. 이것이 일반적인 비잔티움 제국에 대한 설명이다.

그런데 여기 한 가지 빠져 있거나 종종 간과되기 쉬운 부분이 있다. 우리는 최근 중국의 "동북공정" 혹은 "고구려사 왜곡"이란 말을 자주 듣게 되었다. 도대체 동북공정은 무엇이고, 그로인한 고구려사 왜곡은 무엇인가? 중국의 문화권 안에 있던 동북아시아의 국가들에겐 "연호(年號)"란 개념이 있게 마련이다. 가령, 건원(建元)26년이란 말이 역사서에 실려 있다면 이는 B.C.115년을 의미하는 것이 된다. 이 연호라는 것은 대개 중국의 영향력 아래 있었던 나라들에서 볼 수 있는 것인데 한자(漢字)를 사용하는 아시아의 군주제 국가에서 쓰던 기년법(紀年法)이다. 이전까지는 각 지방의 제후들도 각자의 재위에 따라 연도를 기록했는데 이 시기로부터 중국은 통일된 연호를 사용하게 되어 기년(紀年)도 통일되었으며, 중국에 신속(臣屬)한 외국들도 중국의 연호를 사용하게 되었다. (그리고 중국측은 자신들에게 신속된 나라에게 복종의 의미로 자신들의 이런 연호를 사용하도록 강요하기도 했지요. 고구려에게 자신들의 연호를 사용하라고 강요하다가 이를 거부당하자 침략한 역사가 있다. 아마 내 기억이 정확하다면 당 태종 때의 일인 것 같다.)이를 “정삭(正朔)을 받는다”고 하는데, 이는 중국의 황제로부터 연호가 붙은 달력을 하사받아 사용한다는 뜻이다.

그런 고구려도 말기에 이르러서는 대중국 화친책을 사용하면서 중국의 연호를 받아 사용하게 되는데, 중국은 향후 남북한의 통일 문제까지 염두에 두고, 고구려가 중국의 지방 정권이었다는 식의 주장을 펼쳐서 문제가 된 것이죠. 간혹 역사기행을 다니다보면 이름있는 옛 선인들의 비석이나 고승들의 부도를 만나게 되는데 그네들의 비석이나 부도에 새겨진 연호를 확인해보면 대개 '유당(有唐) 신라(新羅)'나 '유명(有明)조선(朝鮮)'이란 글귀를 볼 수 있다. 이는 '당나라에 속한' 혹은 '명나라에 속한' 이란 뜻이 된다. 그와 상관없이 우리들의 민족 감정은 고구려가 중국의 지방 정권에 불과하다는 중국측의 역사 서술에 동의할 수 없을 것이다. 이이화 선생이 신라를 최초의 통일국가로 규정하지 않고, 고려를 우리 민족 최초의 통일 국가로 규정하는 것도 어느 정도 그런 뜻이 숨겨져 있으리라. 지금 우리나라의 영어식 표기인 "Korea"를 만든 고려는 그 이름에서도 알 수 있듯 고구려를 계승하겠다는 의식이 강했다. 그런 까닭에 고려는 발해를 멸망시킨 여진족에 대해 적대적이었고, 서경(지금의 평양)을 개성 다음으로 중요하게 여겼다. 고려가 실제로 북방 정벌에 나선 일은 적었다 하더라도 그네들의 국명에 나타나듯 고구려의 옛 영토 회복은 매우 중요한 국정 지표의 하나였다고 할 수 있을 것이다. 이런 정신은 다들 잘 아는 것처럼 고려의 멸망 이후 조선 개국에 앞장 섰던 삼봉 정도전의 요동 정벌로 이어졌다.

비잔티움 제국(동로마 제국) 역시 우리의 고려가 그러했던 것처럼 자신들을 로마의 계승자, 혹은 로마 그 자체로 여겼고, 이는 비잔티움 제국을 이해하는 데 필수적인 요소이다. 비잔티움 제국이 사방의 적들에게 포위당해 국경 경비만으로도 막대한 군비를 지불하면서 끊임없이 제국의 외연을 확장하려 들었던 이유 역시 거기에 있었고, 결과적으로 비잔티움 제국의 이런 노력이 훗날 중세 서유럽에 로마의 자산을 전수해줄 수 있었던 토양이 되었음을 부인할 수 없다. 그런 점을 고려한다면 이 책의 저자 오스트로고르스키가 324년을 기점으로 이 책을 출발시킨 것은 지극히 당연한 일일 것이다.

유스티니아누스(527-565)는 실제로 서로마 제국의 옛 영토를 회복하기 위해 대원정군을 이끌고 아프리카와 이탈리아, 에스파니아를 공격했고, 일부 성공하기도 했다. 그러나 과거 로마 제국 시대의 정신과 사상을 계승했다 하더라도 세상은 변했고, 비잔티움 제국은 옛 로마의 영화를 회복할 만한 사회경제적 토대가 부족했다. 제국 황제들의 정복 사업은 실패했고, 비잔티움 제국의 영화는 시들었다. 서로마 제국의 멸망 이후 로마의 옛 영토엔 새로운 주인들이 차지했고, 비잔티움 제국 자신들도 라틴 문화 보다는 그리스 문화에 젖어들며 급격히 그리스화해갔기 때문이다. 게다가 8세기 무렵부터는 동지중해 지역에 새로운 패자가 등장하게 되니 이들이 이슬람 세력이었다. 또한 프랑크 왕국의 수장이었던 카를(샤를마뉴) 대제에 의한 비잔티움 제국의 이념적 권위 상실은 심대한 타격이 되었다. 카를 대제는 바이에른, 작센, 롬바르드 왕국 등을 차지하며 기독교 세계 최고의 강국이자 왕이 되었다. 비잔티움 제국이 실패한 것을 성취한 카를 대제에게 로마 교회의 신망이 쏠렸고 그는 로마 황제의 권위를 얻어냈다. 우리는 로마교회의 분리가 단순히 성상숭배에 따른 견해 차에 있었던 것으로 생각하기 쉬우나 니케아 공의회에서 콘스탄티노플과 로마 사이의 종교적 갈등이 해결되고, 성상숭배에 대한 견해차도 사라졌었다는 사실을 알고 있어야 한다. 로마 교회는 더이상 과거의 "로마" 교회가 아니라 로마 "가톨릭" 교회가 되었다. 그들은 로마를 단일한 제국이라 생각했으므로 카를 대제를 인정한다는 것은 비잔티움 제국의 황제를 부인한 것이 된다. 당시 유럽의 정신적 세계 질서는 그렇게 형성되어 있었다.

우리는 종종 이슬람 세력의 침략으로부터 유럽을 지켜낸 것을 카롤링거 왕조의 샤를마뉴 대제만의 공로로 생각하기 쉽다. 비잔티움 제국은 오랜 시간 동안 이슬람 세력의 서유럽 진출에 대한 교두보 역할을 충실히 해냈고, 그 와중에 이슬람 왕국의 속주만도 못한 지경에 빠진 적도 있었다. 그러나 비잔티움 제국의 가장 큰 의의는 역자 후기에서도 밝히고 있듯 "고전고대의 문화를 보존하여 이를 서유럽에 전해준 것과 정교의 정신적 유산을 슬라브 세계에 남겨준 것에 있다."

마지막으로 이 책을 덮으며 나는 우리에게 비잔티움 제국이 무엇이며, 유럽의 시작 - 오늘날 아시아를 비롯해 전세계를 사실상 "하나의 거대한 유럽 문명권"으로 보이도록 묶어버린 유럽의 힘이 무엇인가를 생각하게 되었다. 에드워드 사이드의 "오리엔탈리즘"과 뒤이어 안드레 군더 프랑크의 "리오리엔트"에 이르기까지 오늘날 역사는 더이상 역사가들에게만 맡겨 놓을 수 없을 것처럼 보인다. 역사는 종종 과학이 그러했듯 그것을 저술하는 이들에 의해 다른 이야기가 된다. 분명 비잔티움 제국이 오늘날의 서유럽에 미친 영향은 작지 않다. 그럼에도 불구하고 오랫동안 비잔티움 제국의 역사는 잊혀진 것이었다. 오늘날 대한민국 사학계가 끓어오르는 냄비처럼 고구려사 문제로 시끄럽지만 과거 신라지역 출신의 정치 권력과 남북한이 냉전으로 인해 분단된 결과 오늘날의 북한 지역인 고구려 역사에 대해 무관심했거나 애써 축소해왔던 것 역시 사실이기 때문이다. 그래서 혹자는 현대의 역사에서 역사가의 몫을 빼야 한다고 주장하기도 한다.


▶ 들라크루아, 콘스탄티노플 함락

같은 유럽이라 할지라도 동방에 가까왔던 비잔티움의 역사를 축소함으로써 유럽의 사가들은 빛이 동방에서 왔다는 사실을 애써 무시하거나 축소한 것은 아닌가. 나는 그런 의문을 품어 본다. 물론 이 책이 유럽중심주의 역사에서 벗어나자는 주장을 담고 있지 않으며, 나 자신도 앞으로는 아시아 중심주의 역사관으로 무장하자는 주장을 펼치는 것도 아니다. 나는 비잔티움 제국사를 읽으며 내가 알고 있던 상식의 일부를 교정해야 한다는 생각이 들었다. 그것은 우리가 인류의 역사를 바라봄에 있어 보다 전지구적인 시선을 가져야 한다는 것이다. 세상은 이렇게 연결되어 있지 않은가.

* 끝으로 이 책의 역자와 출판사에게 감사하는 마음을 품어 본다. 왜냐하면...
어느 출판평론가의 말을 빌자면... 외국어를 할 수 없는 나로서는 우리 말로 번역된 것이 아니라면 그 책은 이 세상에 없는 것이나 마찬가지기 때문이다. 마루야마 마사오와 가토 슈이치의 "번역과 일본의 근대"를 떠올려 보시라.
 


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Posted by 바람구두 windshoes


국민으로부터의 탈퇴 - 권혁범, 삼인(2004)



"무인도를 꿈꾼다"는 말 속에는 단지 사람이 없는 세상을 꿈꾼다는 말은 아닐 게다. 그 말엔 존 레논의 소박한 무정부주의 찬가 "Imagine"의 노랫말처럼 도달해야 할 이상으로서의 "천국"도, 딛고 올라서야 할 사람들의 아우성이 들려 오는 "지옥"도, 우리를 옭죄는 "국가"도, 탐욕을 부추기는 "소유"도 없는 세상에 대한 막연한 희망을 담고 있다. 나 하나쯤 세상에서 흔적도 없이 사라진다 해서 세상에 종말을 고하는 것이 아니란 걸 알기에 일탈은 곧 자유를 의미한다. 그러나 이것은 어디까지나 자발적인 경우에만 아름답고, 즐거운 상상일 수 있다.

그 누구도 집에 돌아오는 길에 공안기관 요원들에게 끌려가 욕조물을 흠씬 들이키다 목이 눌려 죽고 싶어하지 않는다
(박종철). 그 누구도 민주주의와 직선제 개헌을 외치다 날아온 최루탄에 두개골이 함몰되어 식물인간처럼 지내다 끝끝내 숨을 거두고 싶어하지 않는다(이한열). 그 누구도 남편에 의해 홍콩의 작은 아파트에서 목졸려 숨지길 바라지 않는다. 더군다나 죽임 당한 뒤에 북에서 내려보낸 여 간첩으로 몰려 남은 가족들에게 피해를 주길 바라는 일은 없다(김옥분). 그 누구도 이라크에서 길을 가다 자동소총에 난사당해 죽고 싶어 하지 않는다. 간신히 생존해서 귀국한 뒤에도 여전히 걷지 못하는 몸으로 아무런 보상도 받을 수 없다는 사실을 알고 싶어하지 않는다(오무전기 노동자들). 그 누구도 피납되어 살려달라는 애절한 호소를 무시당한 채 목이 잘려나가는 고통 속에 죽고 싶어하지 않는다(김선일).

더군다나 국가라는 추상적인 민족공동체를 위해 자발적인 희생이 아닌 타의에 의해 억울하게 맞이하는 죽음 같은 것은 원치 않는다. 죽은 뒤에 아무리 열사가 되고, 애국자가 되고, 순교자가 되더라도 말이다. 우리는
"국가란 무엇인가?"라는 질문을 던져 보아야 한다. 지금으로부터 1,600여년 전 성 아우구스티누스는 로마 제국의 멸망에 대해서 기독교인들의 책임 - 시오노 나나미가 『로마인이야기』에서도 누누이 밝히고 있듯이 로마인에게는 종교도 매우 실용적인 것이었는데 기독교의 침투로 말미암아 로마의 시민의식이 붕괴되어 로마인의 특성인 실용적인 기풍과 전투 의지를 약화시켜 그 결과 로마가 붕괴하게 되었다는 것이다. 왜냐하면 로마인들은 로마라는 국가 자체를 위대하다고 생각했는데 기독교는 그것을 부인하고 모든 영광을 신의 것으로 돌렸으므로 - 이라는 역사가들의 논리에 다음과 같이 반박했다. 

“정의를 빼버리고 크게 보면, 왕국이 범죄집단과 다른 점이 무엇인가? 범죄집단도 조그만 왕국이 아니면 무엇이겠는가? 범죄 집단은, 한 지도자의 지휘 아래에서, 협약에 따라 약탈품을 나눠 가지는 결사체에 의해 묶인 사람들의 모임이다. 만약 이 악행집단이 부도덕한 무리들로부터 많은 지원자를 획득하여 영토를 획득한 후 거점을 구축하고, 도시들을 탈취하여 사람들을 복속시킨다면, 그 집단은 공개적으로 그 자신을 왕국이라고 사칭하고, 침략의 비난이 아니고 정당성을 획득하여 그 왕국은 세계적으로 인정된다. 알렉산더 대왕에게 사로잡힌 해적이 알렉산더 대왕에게 한 재치있고, 사려깊은 대답을 보자. 왕이 그에게 자신에게 대항할 때의 네 생각이 무엇이냐고 물었을 때, 해적이 대답하기를 '세상을 정복할 때의 당신의 생각과 같습니다. 그러나 나는 자그마한 배로 그것을 하기 때문에 해적이라 불리고, 당신은 강력한 해군을 가지고 있기 때문에 정복자라고 불립니다.'”

성 아우구스티누스의 입장에서 보자면 국가와 해적 집단 사이에는 규모의 차이를 제외하고 도덕적인 차이는 없었다. 두 집단 모두 성공을 위해 내적 조화와 조직에 의존하고, 다른 이들의 생명과 재산을 취하고 파괴하는 그들의 능력에 의해 성공여부를 평가받는다. 팔레스타인을 향한 이스라엘의, 체첸을 향한 러시아의, 이라크를 향한 미국의 행위를 보라. 우리는 그런 것들을 일컬어 국가테러라고 불러야 마땅하지 않을까. 권혁범의 저서
"국민국가로부터의 탈퇴"는 여러가지 의미에서 국가주의의 영향 아래서 벗어나지 못하는 이 땅의 불행한 국민들, 알고 있으면서도 어쩔 수 없다는 체념 혹은 이에 저항할 기력을 잃은 지식인들(혹은 중독되어 있는)에게 향하는 적절한 예방백신, 해독제 구실을 한다. 

립셋의 정의에 따르자면, 지식인이란
"문화, 즉 예술, 과학, 종교를 포함하는 상징세계를 창조하고, 배분하고, 적용하는 사람"이다. 그들은 물질세계와 구분되는 정신세계의 창조자이자, 전파자이며, 실천가인 셈이다. 그런 의미에서 권혁범이 보여주고 있는 일련의 지적인 저술 행위와 실천으로서의 "국민으로부터의 탈퇴"는 한 ‘비판적’ 지식인이, 우리 사회와 인간에 대해 그 나름의 이해와 소망을 담은 통찰이자 의견이다. 

그에 따르면 한국사회의 개인을 규정하는 것은 무엇보다
"국민적/민족적 정체성"에 의한 것이다. 이런 국민적 정체성, 국민됨으로 사유하기는 다른 모든 정체성을 종종 압도해버린다. 현실정치의 테제인 "국가안보"는 다른 모든 가치들을 초월하여 존재하고, 이를 위해 국민이라 불리는 집단이면서 동시에 해체해보면 개인일 수 밖에 없는 근대적 개념의 개인이 지닌 기본적 인권을 유보할 수 있게 만든다. 우리의 정체성에는 다른 제3세계 국가들과 마찬가지로 근대성과 더불어 식민적 요소들, 전근대적 질서들이 혼재해 있다. 국민을 규정하는 본질적인 기준 속에는 이렇듯 전근대적 가부장제, 혈통주의를 품는다. 국가라는 상상공동체는 종종 국경이 아닌 단일민족 신화와 같이 혈연에 의해 규정된다.

국가주의는 민족주의와 만나고, 민족주의는 보수와 진보라는 양 진영 사이에 다리를 놓고, 이 둘을 묶어주는 최소공약수가 되어준다. 국익이라는 이름 아래 반미민족주의는 종종 국가주의의 우산 아래에서 행복한 밀회를 즐긴다. 친미와 반미는 국가와 민족이라는 하나의 회로판에서 신호
(사안, 사건)에 따라 서로 도체가 되었다가 부도체가 되는 반도체적인 특성을 지닌다. 국익이라는 특수한 상황은 다른 모든 개별적인 보편을 능가한다. 권혁범의 문제의식은 탁월하다.

그럼에도 이 책에 대해 비판적 입장을 취할 수밖에 없는 몇몇 요소들이 두드러져 보이는 것은 단지 이 책의 저자 권혁범만이 풀고 해결해나가야 할 것은 아니다. 우리들은 우파 지식인들
(지식인은 결코 하나의 성향을 가진 집단이 아니다)에 대해 쏟아내는 비판과 동일한 강도의 비판을 마음속으로 동의를 보내는 지식인들에게도 보내야 한다. 지식인은 "권력(특히 근대국가), 시장(좁게 보면 지식시장), 여론(공론공간)" 사이의 긴장을 통해 자리매김되기 때문이다. 권혁범의 국가에 대한 비판은 그가 한동안 속해있던 "당대비평"의 문제 제기들 "우리 안의 파시즘"과 연결되어 있다. 권혁범의 비판들에 대해 구구절절이 다 옳다고 외치다 보면 어느새 자기도 모르게 허탈하기 쉽다. 그런 생각이 드는 이유는 무엇일까? 

그렇다고 우리가 무인도에 가서 혼자 살 수는 없기 때문이다. 권혁범의 국가, 권력, 집단에 대한 비판은 본질적으로 유토피아적 상상력에 도달하게 된다. 잘 알려져 있다시피
"유토피아"란 현실 속에서는 존재할 수 없는 가상의 이상향을 의미한다. 권혁범의 비판이 철저하면 철저할수록 그의 근본주의적 비판은 더욱더 공허해지는 것이 우리의 현실이기 때문이다. 누구라도 개인적인 신념에 따라 국가주의와 파스즘으로 흐를 수 있는 집단주의에 대해 비판을 가할 수 있지만 그것을 현실변혁의 동력으로 바꿀 수 없는 것, 설령, 현실변혁의 동력으로 바꿀 수 있다고 했을 때, 이것이 크롬웰의 신성정치화될 가능성(즉, 또다른 폭력)이 열려 있다. 이것은 근본주의가 빠질 수 있는 공허다. 현실에 대한 비판은 논리적 프로그램만을 따질 수는 없기 때문이다. 

단적인 예로 UN의 보고에 의하면 1991년 냉전해체 이후 2001년 9.11 이전까지 전세계 약 45개 지역에서 57번의 주요 분쟁이 발생하였다. 분쟁의 결과로 360만명이라는 엄청난 인명이 희생당했다. 잘 알려진 대로 이 시기에 일어난 분쟁의 최대 희생자들 대부분은 민간인이었고, 이들 민간인의 대부분은 여성과 아동과 같이 사회적 약자들이었다. 최근 일어나고 있는 분쟁의 또다른 특징들은 그것이 국가간의 분쟁에 따른 것이라기 보다는 국가의 해체에 따른 국가권력의 부재상황에서 주로 발생하고 있다는 것이다. 이런 상황에서 극단적인 국가주의, 국민주의를 회피할 필요는 여전히 인정된다 할지라도 개인으로서 자신의 생명과 권리, 평화와 안정을 보장할 공동체의 존재의 필요성이란 고전적인 명제들은 여전히 존재한다. 

권혁범의 비판적인 주장들을 개인적인 차원의 도덕으로는 쉽게 받아들일 수 있으면서도 민족 단위, 국가 단위의 도덕으로 받아들이기엔 여전히 어려운 까닭은 거기에 있다. 그렇다면 우리는 어떻게 해야할 것인가? 어떤 의미에서 우리는 다시 고전적인 명제로 되돌아갈 필요가 있을 지도 모르겠다. 장 자끄 루소의 고전
"사회계약론" 의 세계 말이다. 어떤 의미에서 권혁범의 주장이 현실적 동력을 얻을 수 있는 지점은 거기에 있을 것이다. 우리는 근대 국가의 역할 자체를 부인할 것이 아니라 국가와 개인이 어느 지점에서 서로를 인정하고, 양보하며 공동체를 재구성할 것인지를 고민해야 한다. 유럽공동체의 출범과 같이 민족에 기반한 근대적 국가개념의 해체와 새로운 물적 토대에 기반한 지역 공동체의 출현은 우리들에게도 시사하는 바가 크다. 그럼에도 우리에겐 여전히 문제가 남는다. 민족국가 건설이라는 근대화의 숙제에 우리는 여전히 발목을 잡히고 있기 때문이다.

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Posted by 바람구두 windshoes
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