曾子曰 吾日三省吾身. 爲人謨而不忠乎. 與朋友交而不信乎. 傳不習乎.

증자가 말하길 "나는 날마다 세 가지로 스스로를 살핀다. 남을 위해 일함에 있어 진실로 성의를 다하였는가? 벗과 사귐에 있어 신의를 다하였는가? 배운 바를 익히지 아니하였는가?"


사마천의 『사기(史記)』 「공자세가」편에는 공자의 제자가 3천 명에 이른다고 기록되었는데, 그 중에 육예(六藝)에 통달한 이는 72명이었다고 적고 있다. 본래 육예란 공자가 흠모해 마지않던 주(周)나라 시대에 행해지던 교육과목이었는데, 예(禮)·악(樂)·사(射)·어(御)·서(書)·수(數) 등 여섯 가지의 기술을 말하는 것이다. 하지만 『사기』에서 말하는 육예란 『시경(詩經)』, 『서경(書經)』, 『예기(禮記)』, 『악기(樂記)』, 『역경(易經)』, 『춘추(春秋)』라 하여 사대부의 기초적인 교양에 필수적으로 요구되는 육경(六經)을 가리키는 말이기도 한다.

육예에 통달한 제자가 72명이었다고 하지만 역시 『사기』의 「중니제자열전」편에는 공자로부터 학문을 이어받아 이에 통달한 제자가 77명이라고 한다. 육예에 통달한 제자와 공자의 학문을 이어받은 제자가 몇 명인지가 중요한 것은 아니지만 공자의 제자들에 대해 이야기하는 자료들마다 공자의 주요 제자들을 대략 70명에서 80명 이내였던 것으로 적고 있다. 어쨌든 『논어』에 이름이 나오는 제자는 27명이다. 『논어』 「선진(先進)」편 2장에는 공자가 ‘진채(陳蔡)’(진나라와 채나라)의 들판에서 위난을 당하였을 때 함께 했던 제자들 10명의 이름을 거명하는데 이들을 가리켜 공문십철(孔門十哲)이라 부른다.

공자는 덕행(德行)에는 안연(顔淵)·민자건(閔子騫)·염백우(冉伯牛)·중궁(仲弓), 언어에는 재아(宰我)·자공(子貢), 정사(政事)에는 염유(冉有)·계로(季路), 문학에는 자유(子游) ·자하(子夏)가 뛰어나다고 하였다. 또 여기에 나오는 덕행·언어·정사·문학을 사과(四科)라고 한다. 하지만 공문십철에는 공자의 가장 중요한 제자 중 한 명인 증자가 빠져 있고, 또 공자가 평소 덕행을 강조하긴 했지만, 언어, 정사, 문학 등을 그다지 강조한 적이 없다는 점을 들어 이 말이 공자의 말이 아닐 것이라고 보는 설도 있다.


증자(曾子, BC 506~BC 436)가 얼마나 중요한 제자였기에 그가 빠졌다고 해서 공문십철(孔門十哲)이 후세의 위작일 것이라는 추측이 나올까? 증자는 공자 만년의 제자로 그와는 나이 차이가 46세에 이르렀다. 이름은 삼(參)이고, 자는 자여(子輿)로 공자의 고향인 노나라(지금의 산둥성(山東省)에서 증점(曾點)의 아들로 태어났다. 증자에 대한 인물평에서 두드러지는 것은 그가 무척이나 신중하고 효성이 지극한 인물이었다는 것이다. 이와 관련해서 전해지는 이야기 중 유명한 일화가 하나 있다.

어느 날 그의 아내가 시장에 따라가려는 아들을 달래기 위해 시장에 다녀온 뒤 돼지를 잡아 삶아주겠노라 약속을 했다. 아내가 거짓으로 약속하는 것을 지켜본 증자는 부모가 자식에게 거짓말을 하는 것은 자녀에게 거짓말을 하도록 가르치는 것이라 하여 실제 약속대로 돼지를 잡아 삶아주었다는 것이다.

이 일화는 증자가 「학이」편 4장의 ‘충(忠)’이란 말을 실제 생활에서도 실천에 옮겼던 인물이란 반증이기도 하다. 본래 충이란 입(口)과 마음(心)을 하나로 꿰뚫는다는 뜻에서 비롯된 말이다. 다시 말해 ‘속에 있는 마음’과 외부로 표현되는 것이 꾸밈없이 진실됨을 의미하는데, 이것은 인간이 지닌 본성(本性)을 있는 그대로 드러내는 참다운 마음을 뜻한다. 증자는 공자의 사후에 공자의 도(道)를 계승하였고, 그를 통해 공자의 가르침은 공자의 손자 자사(子思) - 『中庸』의 저자라고 알려진 - 에게 이르렀고, 다시 맹자(孟子)에게 전승된다. 훗날 증자는 동양의 5성 중 하나로 높이 받들어진다.

증자는 공자의 제자들 중 비교적 늦게 합류한 편이었지만 공자의 생전에 제자들 중에서도 높은 평가를 받았다. 어느 날 공자가 제자들을 모아놓고 "나의 도는 하나로써 일관한다(吾道一以貫之)"고 말했는데, 제자들 중 누구도 그 말의 참뜻을 몰라 골똘히 생각에 잠겼다. 그러나 증자만은 선뜻 ‘부자(夫子)의 도는 충서(忠恕)뿐’이라고 해설하여 다른 제자들을 놀라게 하였다는 이야기가 『한비자(韓非子)』에 전해진다.

앞서 공문십철이 후세에 더해진 이야기라는 평이 있다고 했는데, 비록 증자가 공자의 중요한 제자였고, 법통을 계승했다고 볼 수 있지만 그가 만년의 제자였다는 점을 생각해보면 진나라와 채나라에서 고생했던 제자들의 이름 속에 증자가 빠져 있는 것이 그다지 이상한 일은 아니다. 다만 공자가 언어, 정사, 문학 등을 강조한 적이 별로 없다는 점은 사실이다. 증자는 공자의 사후 유가의 법통을 잇는 가장 유력한 일파를 형성하였고, 앞에서 살펴본 것처럼 공자의 다른 제자들과 공자의 법통을 잇기 위한 경쟁에서도 두각을 보였다. 『논어』가 집대성된 것이 송(宋)대의 일이고, 실제 『논어』의 편찬자들이 대개는 증자의 법맥을 이은 제자들이라 할 때 증자에 대한 평가가 『논어』 안에서도 상대적으로 부풀렸을 수도 있다는 생각도 해봄직하다.

다른 한 편으로 증자가 『효경(孝經)』의 저자라는 설이 유력한데, 증자는 당시 이미 붕괴되고 있던 씨족 중심의 전통적인 정치체제(봉건제)를 ‘효’라는 전통적인 이데올로기를 통해 저지하고자 했다고도 볼 수 있다.

「학이」 4장의 해석에 있어 앞의 말들에 대해서는 별다른 큰 이견이 없는데 반해 “傳不習乎”의 풀이에서는 ‘傳’의 해석의 차이 때문에 뜻의 차이가 제법 큰 편이다. “傳不習乎”를 ‘배운 바를 익히지 아니하였는가?’라고 해석하는 입장이 있는가 하면 ‘제대로 익히지 못하는 것을 남에게 가르치지 않았는가?’ 라는 해석이 있기 때문이다. 『논어』를 해석하는 방식에서 위나라 하안(何晏)의 『논어집해』를 따르는 것을 고주(古注)라 하고, 주자의 『논어집주』를 따르는 것을 신주(新注)라 하는데 고주에서는 ‘제대로 익히지 못하는 것을 남에게 가르치지 않았는가?’로 해석하고, 신주에서는 ‘배운 바를 익히지 아니하였는가?’로 풀이하고 있다. 다산의 『논어고금주』에서도 주자의 입장을 따르고 있다. 한편 퇴계(退溪)는 ‘전하고서 익히지 아니하는가?’로 해석했다고 한다. 『대한화사전』을 편찬한 일본의 모로하시 데쓰지는 고주의 입장을 따르고 있다.


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Posted by 바람구두 windshoes

有子曰 其爲人也孝弟 而好犯上者解矣. 不好犯上 而好作亂者 未之有也. 君子務本 本立而道生. 孝弟也者 其爲仁之本與.

유자가 말하길 “그 사람됨이 부모에게 효성스럽고 형제간에 우애가 있는 사람으로 윗사람을 범하기를 좋아하는 자가 적다. 윗사람을 범하기를 좋아하지 않는 자로서 난을 일으키기를 좋아하는 자는 없다. 군자는 근본을 힘써야 하니 근본이 서면 도가 생겨난다. 효제(孝弟)는 인의 근본이다.


성서가 그러하듯 『논어(論語)』에도 공자의 말만 기록되어 있는 것은 아니다. 논어에서 “子曰”이라 하여 성씨(姓氏) 없이 나오는 말은 모두 공자(孔子)의 성을 빼고 공자의 말씀을 이르지만 유자(有子)의 경우처럼 앞에 성이 따라오는 것은 다른 이(제자)의 말이다.


유자는 공자의 여러 제자 중 한 사람으로 이름은 약(若)이다. 그는 공자의 고향인 노(盧)나라 사람으로 어떤 책에서는 사마천의 『사기(史記)』 「중니제자열전」을 따라 공자보다 33세 연하라 하고, 다른 책에서는 43세 아래라고 하기도 한다. 13세 연하였다는 설도 있으나 어쨌든 그의 외모가 공자와 많이 흡사했다고 한다. 그런데 유약에 대해 남성을 높여 말하는 ‘자(子)’를 붙인 것은 아마도 그의 제자들이 『논어』의 편찬에 직접 참여했거나 그 당시 나름의 세력을 가지고 있었다고 추측해볼 수 있다.

其爲人也孝弟의 위인(爲人)이란 사람의 됨됨이를 뜻하는데, 효(孝)는 부모를 잘 섬기는 것을 말하고, 제(弟)란 형장(兄長)을 잘 받드는 것을 의미한다. 본래 제란 동생이란 뜻이지만 이 구절 안에서는 형에 대한 동생의 마음을 뜻하고, 그것이 확대되어 윗사람을 공경하는 마음이란 뜻이 되었다. 후세에는 공경할 제(悌)로 표기하여 아우 제(弟)와 구별하기도 했다.

공자가 부모에 대한 효성을 높이 평가한 것은 익히 알려진 사실이다. 농경시대의 봉건적이고 가부장적 질서(혈연공동체) 아래에서 효(孝)란 단순한 품성이 아니라 사회의 존속을 이루는 정치경제적 토대의 으뜸가는 기초 질서였으므로 공자가 이것을 높이 평가했으리라는 점에 대해서는 의문의 여지가 없다. 다만 공자가 사회를 인식하는 토대까지도 이와 같은 혈연공동체의 연장선상으로 파악했을지 여부에 대해서는 이견이 있을 수 있다.

만약 이 지점에서 공자가 사회를 혈연공동체의 연장으로 단순하게 파악했다면 공자를 합리적 봉건주의자라고 비판할 수도 있기 때문이다(물론 그런 측면을 완전히 배제할 수는 없다). 그러나 공자를 계승했다고 평가되는 맹자(孟子)에 이르면 역성혁명(易姓革命)까지 인정한다는 점에서 반드시 그렇다고만 보기는 어렵다는 것이 개인적인 생각이다.

공자는 중국 춘추(春秋)시대의 인물로 노나라에서 태어났다. 그가 청장년기를 맞이할 무렵, 노나라의 정치는 극도의 혼란 상태에 있었다. 삼환씨(三桓氏)를 중심으로, 그 중에서도 계시(季氏)의 세력이 커져 사병(私兵)을 거느리고 정권을 농락하여 노나라의 임금마저 그들의 수중에 있었다. 자신들의 토지를 넓히고, 거느리고 있는 가신들에게도 멋대로 국가의 재물을 나눠주었다. 참다못한 노의 소공(昭公)은 후씨(后氏)와 연합하여 무력으로 계씨를 제거하려다가 삼환씨가 합세하여 공격하는 바람에 겨우 제 목숨만을 살려 이웃한 제나라로 망명하는 사건이 벌어진다. 소공은 결국 7년 동안 제나라에서 망명자로 살다가 객사하고 만다.

공자는 노나라의 현실에 실망하고 소공을 쫓아 제나라로 갔다. 영국의 철학자 토마스 홉스 (Thomas Hobbes, 1588~1679)는 『리바이어던』에서 “인간은 본래 이기적이어서 ‘자연상태’에서는 아무것도 금할 수 없고, 개인의 힘이 권리이다. 그러나 모든 사람이 자기 이익만을 끝까지 추구하는 자연상태에서는 ‘만인(萬人)의 만인에 대한 투쟁’이 있고, ‘사람은 사람에 대하여 이리[狼]’이기 때문에 자기 보존(自己保存)의 보증마저 없다. 그러므로 각자의 이익을 위해서 사람은 계약으로써 국가를 만들어 ‘자연권(自然權)’을 제한하고, 국가를 대표하는 의지에 그것을 양도하여 복종”해야 한다고 주장했던 까닭이 크롬웰의 청교도혁명의 변질이 초래한 극도의 혼란상황에 실망했기 때문인 것처럼 공자 역시 자신이 처한 역사적 환경에 영향을 받았음을 알 수 있다(그럼에도 불구하고 공자의 출발점은 홉스와는 정반대였지만).

‘인(仁)’이라는 말은 『논어』에서만 무려 105번이나 나올 만큼 중요한 주제이지만 공자 자신은 이것이 무엇을 의미하는지 명확하게 밝히지 않는다. 그것은 공자 자신이 인에 대한 개념을 명확하게 서지 않았기 때문이 아니라 공자가 스승으로서 묻는 사람의 수준이나 처한 환경, 배경에 따라 가르침을 달리했기 때문이다. 『논어』에서 공자의 말 다음에 첫 번째로 ‘인’에 대한 언급이 나오는데 그것이 공자 자신의 말이 아니라 제자인 유약의 말, 그것도 공자의 본래 의도에 비해 상당히 강한 어조로 기존의 질서를 옹호하는 것이 인의 근본이라고 말하는 이유가 무엇일까?

공자가 말하는 학(學)이 『대학(大學)』에서 말하는 학의 목표와 같다면 그것은 매우 정치적인 배움(실천)을 내포한다고 했을 때, 유학의 주장은 공자의 가르침을 개인적인 행동윤리 규범으로 상당히 축소하는 것이 된다. 물론 공자는 성인들의 행동양식을 존경하고 따르는 실천규범으로서 예(禮)를 강조했지만 공자가 강조했던 예(禮)는 그 자체가 목표가 아니었다. 공자에게 예란 인간을 속박하는 규범이 아니라 스스로 가치 있는 삶을 추구한 결과 나타나는 자연스러운 행동을 의미했다. 그와 같은 깨달음이 있다면 예란 배워서 실천하는 것이 아니라 마음 가는 대로 행하였음에도 저절로 예에 벗어나거나 어긋나지 않아 모든 것이 예가 되는 경지에 이른다. 공자에게 예란 상하관계에 자신을 종속시키고 어쩔 수 없이 따라야만 하는 위계질서나 명령체계가 아니라 인(仁)에 이르는 도(道)를 추구하기 위해 편의상 요구되는 것이었다.

우리는 공자의 사후에 공자의 제자들 사이에서 유약이 상당한 세력을 이루었다는 것을 미루어 예측할 수 있는데, 실제로도 공자와 비슷하게 생긴(당시에는 신체의 유사함 역시 매우 중요한 미덕이 될 수 있었다) 유약을 스승의 대리로 높이려는 움직임이 있었다. 그러자 뒤늦게 공자의 제자가 된 증자(曾子:曾參)가 노여워했다는 기록이 있는데, 공자를 누가 계승할 것인가를 놓고 제자들 내부에 알력이 있었음을 생각해볼 수 있을 것이다.

공자의 인(仁)은 앞서 말한 것처럼 매우 다양한 형태로 설명되고 있는데, 매우 소박하게 이해한다면 인의 근본은 자신을 사랑하는 마음으로 남을 사랑하는 마음이다. 유약은 이후에도 「학이」편에 두 차례(12, 13) 더 등장하는데 모두 예(禮)를 강조하고 있다. 본래 가르침이란 중심으로부터 멀어질수록 규범화되고, 어구(語句)에 집착하는 경향이 있는데 이것은 정통의 권위에 기대려는 마음이다. 공자 자신이 인에 대해 설명할 때 다양한 형태로 할 수 있었던 것은 그 자신이 인(仁)을 실천하고 있는 주체였기 때문이다. 그러나 후대에 갈수록 인은 규범화되고 인의 외연이라 할 수 있는 예가 강조되기 시작한다. 이것은 본래 공자의 사상과는 그만큼 거리가 멀어진 것이라 할 수 있다.

공자의 인(仁)이란 앞서 말한 것처럼 매우 다양한 형태로 설명될 수 있지만 매우 소박하게 이해한다면 그 근본은 내 안의 본성을 깨우쳐 자신을 사랑하는 마음으로 남을 사랑하는 마음이기 때문이다. 어쨌거나 "君子務本 本立而道生(군자는 근본을 힘써야 하니 근본이 서면 도가 생겨난다) "고 했던 유약의 말은 옳다. 하지만 도(道)는 길이자 목표이지만, 그 자체가 목적은 아니다.
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