30분에 읽는 프로이트 - 루스 베리 | 이근영 옮김 | 중앙M&B(2003)


남들 앞에서 잘난 척 주워섬기기 위해 굳이 이런 류의 책을 볼 필요는 없다. 나의 경험상 적당히 어려운 말 한 두 마디를 하고 난 뒤, 다 이해한다는 표정을 지어보이면 분명 대화 상대는 당신이 실제로 알고 있는 것 이상을 알고 있으리라 믿어줄 테니까 말이다.  "30분에 읽는 ~" 시리즈 전편을 읽어볼까 생각 중이다. 돈이 썩어서 그러는 건 아니고, 편하게 정리된 요약본을 읽는 유익함이란 것이 분명히 존재하기 때문이다. 어떤 의미에서는  그러는 편이 낯선 길을 헤매는 것보다 확실히 나은 선택이다. 그러니까 이런 책을 본다는 건 꼬시고 싶은 여자 친구를 태우고 드라이브 나갔다가 모르는 길 앞에서 자신있게 아는 척 하다가 땀 삐질삐질 흘리며 개망신 당하는 것보다 모르는 걸 솔직히 인정하고, 네비게이션을 이용하던지 아니면 주변 사람에게 물어보는 편이 더 낫다는 이야기이기도 하다.

 

게다가 "프로이트"에 대해 알게 된다고 해서 인생에 특별한 보탬을 받을 사람은 또 얼마나 되겠는가. 자신이 어렸을 적에 억압된 성적('쩍'이다 '적'이 아니고) 본능에 의해 고정된 성격을 지니게 되었다는 주장을 알게 되고, 알고 보니 억압된 성적 본능이 자기 어머니를 애인으로 삼고 싶고, 아버지를 연적으로 심각하게 고려한 결과라는 식의 주장을 알게 된다고 억압된 성적 본능에 대한 치료가 한순간에 이뤄질리도 없다(실제로도 프로이트에겐 이런 류의 비판이 자주 나온다). 앞서 나는 이 시리즈를 계속 볼까 궁리 중이라고 말했는데, 현재까지 이 시리즈 가운데 모두 4권을 읽었고, 3권이 더 대기 중이다. 노암 촘스키, 카를 마르크스, 프리드리히 니체, 지그문트 프로이트를 읽었고, 시몬느 드 보봐르, 다윈, 칼 구스타프 융이 대기 중인 책들이다.

 

이 가운데 노암 촘스키는 꽝이었고, 카를 마르크스는 최고였고, 지금 말하려는 지그문트 프로이트는 그저 그랬다. 니체는 마르크스보다는 별로였지만 프로이트보단 좋았다. 물론 내가 이렇게 말할 수 있는 건 아마도 촘스키를 제외하곤 내가 사전지식을 좀더 갖고 있거나 개인적으로 좀더 친숙하게 여기는 정도에 비례하는 걸지도 모르겠다. 다시 말해 나는 마르크스랑 가장 친하고, 그 다음에 니체, 그리고 프로이트, 그 친구하고는 사이가 별로 안 좋다는 말이다. 개인적으로 20세기의 가장 중요한 사상가로 나는 예수, 석가모니, 공자, 마호메트 같은 종교적 인물들을 제외하고, 카를 마르크스, 프리드리히 니체, 지그문트 프로이트 그리고 찰스 다윈을 꼽는다. 이들이 왜 중요한가를 논증하는 자리가 아니므로 프로이트에 대해서만 조금 이야기를 해보면, 프로이트가 주장한 정신분석이란 무엇인지를 잠시 살펴볼 필요가 있다.

 

프로이트에 의해 창시된 정신분석은 마치 북핵 문제에 대한 미국의 일관된 원칙(CVID, 완전하고, 증명가능하며, 되돌이킬 수 없는 핵 해체)처럼 우리의 인간 이해를 되돌이킬 수 없는 방식으로 바꾸어 놓았다. 다만, 거기엔 CVID의 두 가지 원칙이 빠질 수밖에 없다. "완전하고 증명가능하며..." 완전하고 증명가능한 정신분석이 과연 가능하겠는가? 바로 이 부분때문에 프로이트 자신도 고민했고, 그런 고민의 흔적, 프로이트 스스로가 학문적 엄밀성이 결여되어 있다고 생각한 나머지 "정신분석" "학(學)"를 배제했었다고 한다. 그럼에도 불구하고 우리들은 프로이트의 덕분으로 무의식 속의 내(과거)가 나를 지배하며, 무의식 속의 정체성은 내 의식에 비친 모습과는 다를 수 있다는 점 등 이제는 너무나 일반화되어 상식처럼 받아들여지는 생각들을 접하게 된다. “무의식, 억압, 리비도” 등의 중심개념이 우리들로 하여금 인간 이해의 전제 조건이 되도록 한 것은 프로이트 이후의 일이다.

 

프로이트는 오스트리아의 의사 J.브로이어의 연구 - 심한 히스테리에 걸린 한 소녀에게 최면술을 걸어 병을 일으키게 된 시기의 사건에 대해 얘기를 시켰는데, 그것으로 소녀의 병이 완쾌되었다. - 즉, 마음속 깊이 억눌려 환자 자신은 의식하지 못하는 마음의 상처가 병이 되는 원인임을 알아낸다. 그는 마음이 신체적 변화(질병)의 원인이 될 수 있다는 사실을 입증했고, 히스테리 증상은 의식의 영향을 받지 않고 무의식 속에 억압되어 있던 마음의 갈등이 본인의 의사와는 관계없이 육체적인 증세로 변형되어 일어나는 정신적 에너지로 생기는 병임을 알아내었다. 따라서 히스테리를 고치려면 무의식 속에 눌려 있던 감정을 정상적 통로를 통해서 의식계(意識界)로 방출(catharsis)하면 된다는 이론을 세우게 된다.

 

프로이트는 히스테리의 원인이 성적(性的)인 억압에 있다고 보았고, 이는 유아기 때부터 있는 것이라고 주장해 많은 논란에 휩싸이고, 지금까지도 비판의 대상이 되는 일종의 결정론적인 단계까지 나아간다. 프로이트에 대해 쏟아지는 비판들은 이외에도 그가 핍박과 천대를 오래 받은 유대인이기 때문에 그의 학설은 유대인에게 특히 강한 것을 침소봉대했다거나, 인간의 정신과 행동에 대해 성을 너무 강조했다는 비판에 직면하게 된다. 특히 정신분석학회 초기의 수제자들이자 열렬한 신봉자였던 아들러, 융 등에 대해 그는 가부장적인 권위로 일관했다. 결국 이들은 인간을 움직이는 법은 성 에너지가 아니라 ‘권력을 향한 의지’ 또는 성이 아닌 힘을 상정(想定)하여 자기 나름대로의 정신분석을 수립하며 프로이트에게서 떨어져 나왔다.

 

20세기를 떠들썩하게 만든 프로이트의 오이디푸스 콤플렉스는 어쩌면 프로이트 자신만의 콤플렉스가 아니었는가 하는 의문은 여전히 남는다. 프로이트 자신은 정신분석을 심리학과 생물학에 뿌리를 둔 과학으로 신봉했으나 정신분석이 과학으로 성립할 수 있는가에 대해서는 그의 사후에도 여전히 많은 의문이 제기되고 있다. 앞으로 인간의 정신세계에 대한 과학적 탐구가 반드시 프로이트에 의존할 것인가에 대해서도 의문이다. 그러나 현재까지 문학과 예술, 나아가 문화현상, 사회현상에 대한 탐구를 꿈꾸는 이에게 있어 누구도 프로이트의 사상을 피해갈 수는 없다. 물론 프로이트의 이론과 상관없이 이 책 "30분에 읽는 프로이트"가 유용한가? 좋은 책인가? 에 대한 의문도 있을 것이다. 이 책의 정가는 5,500원이고, 알라딘에서 10% 할인해주니 4,950원 게다가 무료 배송에 다시 8%의 마일리지가 붙어 400원이 쌓인다.

 

만약에 당신이 프로이트에 대해 어떤 책을 읽는 것이 좋을까 상의하기 위해 친구에게 전화를 걸고(그럴 친구가 있다면 말이지. ^^;;;), 함께 만나 서점을 돌아보고 테이크 아웃 커피전문점에 들러 친구에게 커피 한 잔을 사준다고 치자. 어떤 것이 더 적은 가격에 큰 효용을 볼 수 있는지에 대해서는 불문가지다. "30분에 읽는~" 시리즈가 괜찮은 점은 또 있다. 열린 책들에서 프로이트 전집 전 15권 세트가 나오고 있다. 물론, 프로이트를 잘 알고 제대로 공부하고 싶다면, 게다가 돈도 많다면 "30분에 읽는~" 시리즈 같은 건 쳐다볼 필요도 없다(과연 그럴까? 흐흐). 어쨌든 이런 전집을 읽기 전에 워밍업 단계로 읽어도 좋고, 나처럼 프로이트 전집을 읽고 싶지는 않지만 그의 중요 저작 몇 권은 읽어둬야겠다 싶은 사람에게는 저렴한 가격에 괜찮은 선택일 듯 싶다. 참고로 현재 나는 프로이트 전집 가운데 "꿈의 해석, 정신분석강의, 정신분석학 개요" 3권을 구입했다. 앞으로 한 두 권 정도 더 구입해 읽을 생각이지만 프로이트 저작을 직접 읽는 일을 더 할지는 미지수다.

 

결론삼아 한 말씀 드리자면, 당연하게도 이 한 권으로 프로이트를 다 알 수 없다(그건 프로이트가 너무나 대단하고 위대한 사상가라서 그렇다기 보다는 프로이트 자신이 주장하듯 한 인간을 온전히 우리가 알 수 있을까? 무얼하든 어차피 한계는 있다). 하지만, 이 한 권으로 출발하는 건 꽤 괜찮은 선택이다.


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Posted by 바람구두 windshoes

살육과 문명 : 서구의 세계 제패에 기여한 9개의 전투 - 빅터 데이비스 핸슨 | 남경태 옮김 | 푸른숲(2002)


▶ 1975년 베트남 패망으로 사이공이 함락되면서 미 대사관을 통해 국외로 탈출하는 모습


결론부터 이야기하자면 썩 좋은 책이라고 할 수는 없지만, 나름대로 독창적이고 재미난 식견을 보여주는 책이라고 할 수 있다. 이 책의 저자 "빅터 데이비스 핸슨"의 책 "살육과 문명 - 서구의 세계 제패에 기여한 9개의 전투"을 읽는 건 그 자체론 조금도 위협적이지 않으며, 이 책을 누군가에게 집어던져 운 나쁘게 정수리를 찍히거나 혹시 급소에 일침(一鍼)이라고 잘못 맞지 않는한 약간의 상처는 남겠지만 죽는 사람은 하나도 없을 거다(책이 두꺼운 관계로 살인무기가 될지도 모르겠다). 하지만, 혹여라도 이것을 18-19세기식으로 해석하는 사람들이 있다면, 아니면 20-21세기에 이르러 미국인들이 생각하는 식으로 해석하는 이가 있다면, 그 결과는 아마 참혹할지도 모르겠다.

 

어째서 그런가? 찰스 다윈의 진화론이 지향했던 바가 인간 사회에 기계적인 적용이 아니었지만 일부 사회학자들은 이를 사회과학에 접목시켜 사회진화론이란 약육강식의 논리로 발전시켰고, 자유주의자들은 대중민주주의의 출현을 중우정치와 연관시켜 생각해 대중사회의 도래를 염려했다. 반드시 그 결과라고 할 수는 없으나 이런 사회 분위기는 대중민주주의의 한계를 타개할 새로운 정치 이념의 출현을 모색하게 만들었는데, 그렇게 해서 서구 사회가 출현시킨 이념은 파시즘이었다. 이 책의 한국어 제목이 "살육과 문명"이긴 하지만 원제는 "Carnage and Culture"다. "Carnage" 전쟁터 등에 즐비한 시체, 송장을 의미하는 말이고, 거기에 일반적으로 말하면 문화로 번역되기 마련인 "컬춰"가 붙었지만, 사려깊은 번역자를 만난 덕에 문명이란 말로 번역되었다.

 

저자는 전쟁을 연구하며 스스로 일종의 우월감에 빠졌나보다. 마치 실제 전장에 참여했다가 돌아온 참전병사들이 되뇌이는 것처럼 "너희들이 전쟁을 알아?"라고 말하고 싶은지도 모르겠다. 그래서 전쟁이란 궁극적으로 이런 것이다, 라고 저자는 단정짓듯 말한다.

 

"전투에는 내재적인 진실이 있다. 전장에서의 평결은 위장하기가 대단히 어렵다. 이를테면 전사자가 발생한 이유를 발뺌하거나, 비참한 패배를 승리라고 강변하는 것은 불가능하다. 전쟁이란 전투의 합계이며, 전투란 결국 죽은 사람들의 합계에 불과하다. ...<중략>... 궁극적으로는 기관총탄이 어느 청년의 이마를 뚫고 들어갔다든가, 칼날이 어느 이름 모를 갈리아인의 배를 찔러 동맥이나 장기를 베었다든가 하는 서술을 가리킨다. 다른 식으로 전쟁을 이야기하면 오히려 부도덕한 냄새가 풍긴다. 그 경우에는 적의 공격을 받은 병사들이 사지가 찢어져 죽었는데도 그냥 평화로이 숨진 것이 되고, 장군들이 열아홉살짜리 청년들을 포연이 가득하고 납총탄이 날아다니는 전장으로 내몰았는데도 마치 비인격적인 부대나 로봇들을 전장의 열기 속으로 뛰어들라고 명령한 것처럼 되며, 악취 풍기는 시신이 과학이나 문화와는 아무런 상관도 없는 듯 보이게 되는 것이다." <본문 29-30쪽>


 
▶ 빅터 데이비스 핸슨은 세계전쟁사 중에서 7개의 전투에서 서구의 우월한 문명이 궁극적인 승리를 가져왔다고 주장한다. 그 중 한 가지 전투인 제2차 세계대전 중 미드웨이 해전에서 일본군에게 공격당한 미 항공모함 요크다운 함상의 모습이다.

일견, 저자는 학문적인 입장에서만, 혹은 가치중립적인 관점을 유지하는 듯 보인다. 아니, 위의 어느 문장들만 읽노라면 도리어 전쟁의 부도덕한 속성을 꾸짖는 것처럼 보이기까지 한다. 그러나 저자의 관점은 그리 녹록치 않다. 그 뒤이어 같은 페이지에 나오는 다음 단락을 살펴보자.

 

"우리는 죽은 자를 위해서라도 어떻게 정치, 과학, 법, 종교가 한데 어우러져 전장에서 수천 명의 운명을 결정하는지, 그리고 그 이유는 무엇인지를 설명할 필요가 있다. 걸프 전쟁 때 미국의 스마트 폭탄을 발명한 사람, 그 제조 공장을 세운 사람, 그것을 명령하고 접수하고 비축하고 폭격기에 탑재한 사람, 이 모두가 적대국인 이라크와는 다른 방식으로 가능했으며, 그런 탓에 사담 후세인의 군대에 징집된 무고한 젊은이들은 공격을 피할 기회도 거의 갖지 못한 채 죽거나, 영웅적인 항전을 벌이다가 전사하거나, 자신을 죽인 비행기 조종사를 죽이고자 했다. 이라크 젊은이들이 왜 미국 헬리콥터에 장착된 불빛이 번쩍이는 멋진 비디오 계기판의 목표물이 되었는지, 그리고 왜 그 반대는 아닌지, 혹은 추운 미네소타 출신의 GI가 왜 무더운 바그다드 인근에서 징집된 병사들보다 사막 전투에 더 능했는지는 주로 문화적 유산의 결과일 뿐 군사적 용기의 차이는 아니며, 지리나 유전자 때문에 우연히 그렇게 된 것은 더더욱 아니다. 전쟁은 궁극적으로 학살이다. 역사가들이 죽은 자를 무시한다면 전쟁 이야기는 무의미해지게 된다."<본문 30-31쪽>

 

여기서 저자의 전쟁에 대한 궁극적인 정의가 윤곽을 드러낸다. 그것은 단 한 마디 "전쟁은 학살"이란 말이다. 그가 앞서부터 내리 줄곧 주장하는 관점은 오직 한 가지다. 전투에서 가장 중요한 것은 승리이고, 승리를 쟁취하기 위해선 칼날이 갈리아인의 배를 푹 찌르던, 헬리콥터가 무기를 버리고 달아나는 이라크 공화국 수비대원들을 등 뒤로부터 갈겨대던 상관없이 적을 쏘아 죽이고, 찔러 죽이고, 폭파시켜 죽여서 궁극적으로 전쟁의 본질인 학살을 효과적으로 수행하여 승리를 거두는 것이다. 그는 스스로 이런 관점에서 전쟁을 살펴볼 것이라고 말한다. 거기엔 어떤 인종적 편견도 없음을 누차 강조한다. 그의 관심은 인종적, 신체적 차이에 의해 전쟁의 승패가 가늠하는 것이 아니라 군사 체제를 산출시킨 정치 체제와 그런 정치 체제를 배태한 그 사회의 문화와 사상, 정신을 아우르는 하나의 문명 체계를 고찰해본 뒤 이를 서구와 전쟁했던 다른 세계, 다른 문명과 비교해서 과연 어느 문명이 전쟁을 효과적으로 수행하는데 우수한 문명체계인가를 드러내 보이겠다는 것이다. 그것도 순수하게 학문적인 관심사로써...

 

저자의 의도는 프롤로그 제목에서도 여실히 드러난다. "서구는 왜 승리했는가?" 이런 제목을 읽노라니 이와 비슷한 관심에서 출발한 다른 책, "제레드 다이아몬드""총, 균, 쇠"가 있는데, (지정학적인 관점이란 다소의 비판은 가능하겠지만)품격이란 측면에선 서로 비교할 수 없다. "전쟁"을 통해 문명사의 변천 혹은 "전쟁"이 문명사회에 어떤 영향을 미쳐는지란 측면에서 보자면 이 책의 저자인 "빅터 데이비스 핸슨"보다 대선배격인 "스티븐 앰브로즈" "만약에 1 - 군사 역사편"이 있다. "빅터 데이비스 핸슨""살육과 문명"을 통해 서구의 세계 제패에 기여한 9개의 전투를 조목조목 따지고 있다면 "스티븐 앰브로즈"는 서구의 전쟁 17개를 통해 만약 이 전쟁(투)의 승패가 엇갈렸다면 세계사는 어떻게 달라졌을까?를 묻고 있다.

 

우리는 우선 저자의 사관에 몇 가지 비판을 가할 수 있다. 그의 사관이 철저히 승자의 관점에서만 고찰되고 있다는 점이고, 둘째는 전쟁이 아닌 전투라는, 총체적인 관점이 아닌 소규모 단위로 한정짓고 있다는 점, 셋째는 전쟁과 문명의 연관성을 파헤치는 것은 좋으나 전쟁에서의 승리를 상대 문명에 대한 우월로 인식하는 점이다. 특히 세 번째 비판은 제레드 다이아몬드의 관점과 상당히 배치되는 것으로 전투기술적으로 우월한문명의 열등한 문명에 대한 지배를 정당화하는 측면이 있다. 나 역시 제2차 세계대전에서 일본의 전체주의가 서구의 민주주의보다 전쟁력을 동원하는 측면에서 자발적인 면, 창의적인 면, 책임지는 자세 등에서 뒤떨어졌고, 그 결과 전쟁에서 패했다는 관점에는 동의할 수 있다. 그런데 그 표본이 반드시 서구와 비서구 지역의 전쟁에서만 찾을 일은 아니다. 단적인 예를 들어 그런 전쟁은 전략전술에 있어 평범하지만 성실한 학생(몽고메리)에 비견되는 영국군과 기발한 발상과 천재적인 전술(롬멜)을 보여준 독일군과의 전투 혹은 전쟁에서도 찾을 수 있다.

 

만약 저자의 진술대로라면 제2차 세계대전의 동부전선에서 소련군이 독일군을 물리친 것은 우파 전체주의에 대한 좌파 전체주의의 탁월한 문명적 승리라 할 수도 있을 것이다. 저자는 세계 역사 속에 벌어진 무수한 전투 가운데 자신의 주장을 펼치기 쉬운 몇몇 전투만을 예시로 들고 있으며, 그 가운데 일부 전투는 분명히 서구의 문명적 우월함을 증명하는데 적절해보이지 않거나, 서구의 문명이란 결국 그렇게 잔혹한 것에 불과하다는 결론밖에 도출할 수가 없다. 저자는 자신의 논리를 주장하기 위해 주변의 그런 인식엔 신경쓰지 않겠다는 투로 밀고 나간다. 빅터 데이비스 핸슨은 베트남전의 "테트 공세"도 궁극적인 승리는 미국에 있었던 것처럼 주장하는 더할 수 없는 아전인수를 보여준다.



 

"일방적이고 편향적인 보도를 본국에 보낸 언론인들의 의도가 미국의 정치적, 군사적 명령 체계의 모순을 지적하려는 데 있는 것은 아니었겠지만, 그 결과는 마찬가지가 되어버렸다. 자유언론과 자기 비판을 허용하는 오랜 서구적 전통은 결국 베트남에서 미국의 체면을 구겨버렸음에도 불구하고 미국 자체를 구겨버리지는 않았다. 공산주의자들은 전쟁에서 이겼지만 평화를 누리는 대신 국민들을 학살하고 국가경제를 파괴했다. 폐쇄적이고 검열을 위주로 하는 사회의 필연적인 귀결이었다. 반면에 미국은 자기 비하적인 성향에도 불구하고 전쟁에서는 졌으나 평화를 얻었다. 그 결과 미국식 민주주의와 자본주의는 전에 없이 많은 지지자들을 얻었고, 개혁 군대도 더욱 힘을 얻게 되어 시련을 겪은 뒤 더욱 강해졌다."
<본문 708쪽-709쪽>

 

저자는 다시 에필로그에서 자신의 주장대로 베트남전 패배의 후유증을 극복한 미국이 치른 이라크 전쟁에 대해 이렇게 말한다.

 

"이라크 병사들은 규율과 조직이 형편없었을 뿐 아니라 정확한 의미에서 자유로운 개인이 아니었다. 서구 군대를 상대한 이라크의 공화군은 일찍이 크세르크세스가 거느렸던 불사의 군대와 비슷했다. 미군이 제트기에 의해 사살된 병사들 중 아무도 쿠웨이트를 침공하거나 미국과 싸우는데 투표하지 못했기 때문이다. 또한 사담의 군사 작전은 그 자신 이외에 다른 누구의 검토도 받지 않았고, 그의 경제는 가내공업의 연장이었다." <본문 729쪽>

 

저자의 저와 같은 주장을 읽으며 무슨 생각이 들었느냐 하면, 미국식 민주주의란 것이 결국 저와 같이 침략전쟁을 정당화하는 수단에 불과하다면 애써 미국식 민주주의를 수용할 필요가 있을까 하는 것이다. 게다가 미국의 부시 대통령도 이라크 전쟁을 일으키기 위해 국민들에게 투표로 의사를 물은 적이 없었다. 그 자신조차 고어 후보와의 표대결에서 꼭 승리했다고 말할 수 없다는 걸 세계인들은 누구나 알고 있지 않은가. 미국은 저자의 말대로 가내공업 수준밖에 안되는 이라크가 (미국이 생난리를 친 끝에도 결국 찾아내지 못한)대량살상무기를 가지고 있다는 혐의를 붙여 선전포고 없는 경제봉쇄조처를 통해 전쟁 발발 이전부터 이미 100만 명 이상의 이라크인을 죽였고, 그 잘난 미국식 민주주의란 것이 전쟁수행을 위해 자국국민과 우방국 국민들에게 허위로 가공된 정보를 제공하고, 위협을 통한 공포를 부추겨 결국 전쟁을 일으키고 마는 그런 것이란 사실을 과연 이 잘난 저자는 얼마나 알고 있는 건지 궁금하다. 빅터 데이비스 핸슨은 학문의 외피를 뒤집어 쓴 또 하나의 명백한 운명론자가 아닌가? 


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